MAKA HANNYA HARAMITTA SHINGYO pour une meilleure compréhension

 

Nous le chantons, à chaque fin de pratique de Zazen, en essayant de nous appliquer à bien le chanter, mais sans trop en savoir le sens, au rythme du Mokugio et de la cloche ... sauf que c'est le Sutra du Cœur de la Compréhension Parfaite, un des sutra de base du Bouddhisme Mahayana... et que c'est du Chino-Japonnais ancien, issu directement du sanscrit.

Ce livre de Maître Taisen Deshimaru le commente pratiquement mot à mot 

 et donne la signification profonde de chaque mot

Donc pour moi les mots essentiels qui me permettent de comprendre ce que je chante sont en bleu...  

 HANNYA HARAMITTA  c'est la prajñâ pâramitâ le sutra se la compréhension parfaite

MAKA (skt. mahâ, "grand") HANNYA HARAMITTA la (prajñâ pâramitâ) grande vertu de sagesse . SHINGYO le "cœur"

1- Kan ji zai bo satsu  le bodhisattva Avalokiteshvara  Kan ji zaï (Kannon en japonais)
bo satsu bodhisattva
 Lorsque le bodhisattva  Avalokiteshvara  pratique (... Gyo jin) la profonde prajñâ pâramitâ (jin han-nya ha ra mi ta), il voit que (ji. Sho ken)
"Les cinq agrégats" go on   sont tous vides kai ku
   et se libère Do de  toutes is-sai les souffrances ku yaku 
ku le vide, la vacuité
 
2-Sha ri shi. Shâriputra Shiki les formes, les phénomènes ku  le vide

 Shiki fu i ku. Ku fu i shiki  
les formes ( Shiki) ne sont pas différentes  du vide (ku), le vide (ku) n’est pas différent des formes (Shiki),
 Shiki soku ze ku.(les phénomènes sont vides)  Ku soku ze shiki.(le vide est phénomène)
Ju so gyo shiki "ainsi en est il des sensations Ju, des perceptions so , des constructions mentales (volonté) gyo, et de la conscience shiki"  
Yaku bu nyo ze.

3- Sha ri shi. Shâriputra Ze sho toutes les existences ho ku so ont l'aspect du vide  Fu sho non né non crée fu metsu non fini non disparu, sans commencement ni fin
Fu ku non souillé  fu jo non pur  Fu zo fu gen non augmentant, non diminuant

4-

Donc,Ze ko dans ku, il n’y a ni forme, ni sensation Mu shiki, ni perception mu ju, ni formations mentales, ni conscience so gyo shiki; ni œil Mu gen, ni oreille , ni nez bi, ni langue ze, ni corps shin, ni conscience i. Il n’y a ni couleur, ni son, ni odeur,

ni goût, ni toucher, ni pensée. 

5- mu Il n’y a pas myo ignorance mu Il n’y a pas myo jin  extinction de l’ignorance
 yaku souffrance
shi mu ro shi ni vieillesse ni mort Yaku mu ro shi jin. ni extinction de la vieillesse et de la mort

6-  Mu il n'y a pas ku shu metsu do. les 4 nobles vérités
ku la souffrance shu la cause de la souffrance metsu la fin , l'extinction de la souffrance do La voie, le chemin (qui mène à la suppression de la souffrance)
 I mu sho toku ko. Puisqu'il n'y a rien à obtenir

7-  Bodai sat-ta le bodhisattva 
E hannya harami ta ko grâce à la prajñâ pâramitâ
 Shin mu kei ge (à) l'esprit sans obstacle

 mu ke ge ko (étant) donc sans obstacle
 Mu u ku fu il n'y a pas d'existence de la peur
 On ri il se sépare is-sai de tout tous ten do bouleversement mu so et 'illusion 
 Ku gyo finalement il accède ne han. au nirvana

8- San ze les 3 mondes sho butsu les patriarches (des 3 mondes, passé présent futur)
 E han-nya haramita ko grâce à la prajñâ pâramitâ
 Toku a noku ta ra san myaku san bo dai. obtiennent le plus haut des satori

9-  Ko chi il faut donc comprendre que  han-nya haramita  la prajñâ pâramitâ
 Ze dai jin shu c'est le plus grand sutra  universel  
Ze dai le plus grand shu sutra 

Ze dai myo shu  c'est le plus grand sutra brillant
 Ze mu jo shu c'est le plus haut (insurpassable) des sutra

Ze mu to do shu.c'est l'incomparable sutra

10-  No jo is-sai ku il est possible de couper toute souffrance

Shin jitsu fu ko  Dans la vraie vérité , pas d'erreur

Ko setsu han-nya hara mi ta shu c'est l'incantation de la grande sagesse 

  Soku setsu shu watsu qui se dit ainsi

 11- Gya tei gya tei aller aller hara gya tei aller tous ensemble

 Hara so gya tei aller au delà du par delà
 bo ji so wa ka. sur la rive du satori 
 Han-nya shin gyo. L'essence du Sutra de la sagesse

page 46 de l'enseignement oral cette superbe traduction que j'aime beaucoup:
Allons allons, au delà du par delà,
Dans le vrai bonheur,
Dans la vraie liberté,
Allons tous ensemble
sur le rivage de l'infini satori ! 

Voici donc le texte que nous chantons : 

MAKA HANNYA HARAMITTA SHINGYO  

 

1-Kan ji zai bo satsu. Gyo jin han-nya ha ra mi ta ji. Sho ken go on kai ku. Do is-sai ku yaku. 

2-Sha ri shi. Shiki fu i ku. Ku fu i shiki. Shiki soku ze ku. Ku soku ze shiki. Ju so gyo shiki. Yaku bu nyo ze.

 3-Shari shi. Ze sho ho ku so. Fu sho fu metsu. Fu ku fu jo. Fu zo fu gen. 

4-Ze ko ku chu. Mu shiki mu ju so gyo shiki. Mu gen ni bi ze-shin ni. Mu shiki sho ko mi soku ho. 

5-Mu gen kai nai shi mu i shiki kai.

Mu mu myo yaku mu mu myo jin. Nai shi mu ro shi. Yaku mu ro shi jin. 

6-Mu ku shu metsu do. Mu chi yaku mu toku. I mu sho toku ko. 

7-Bodai sat-ta. E hannya harami ta ko. Shin mu kei ge mu ke ge ko. Mu u ku fu. On ri is-sai ten do mu so.Ku gyo ne han. 

8-San ze sho butsu. E han-nya haramita ko. Toku a noku ta ra san myaku san bo dai. 

9-Ko chi han-nya haramita. Ze dai jin shu. Ze dai myo shu. Ze mu jo shu. Ze mu to do shu. 

10-No jo is-sai ku. Shin jitsu fu ko. Ko setsu han-nya hara mi ta shu. Soku setsu shu watsu.

11-Gya tei gya tei, hara gya tei.

Hara so gya tei

 bo ji so wa ka.

Han-nya shin gyo.

Autres explications  sur ce site: Un Zen Occidental 
http://www.zen-occidental.net/sutras/shingyo.html



Une autre traduction : http://www.denshinji.fr/shingyo.html

Ma première Sesshin de Zazen ,

23 au 25 septembre 2011 à l'Arche de Lanzo Del Vasto La Fleyssiere 

Et mon premier contact aussi, avec ce "temple" de la non-violence et de la décroissance 

http://www.arche-nonviolence.eu/index.html

(toutes les photos),

Je pratique Zazen depuis 4 ans (septembre 2007) , mais si j'ai voulu faire une sesshin, c'était d'abord pour retrouver les impressions que j'avais ressenties à la retraite Vipassana du mois de juin, et tout particulièrement en méditation assise,  cette expérience de pseudo calme mental...

Nous y sommes allés à 3, Françoise, Laurent et moi du dojo de Montauban où nous pratiquons Zazen de manière hebdomadaire

Nous devons arriver pour le Zazen du soir à 20 heures , mais par suite de travaux sur la rocade d'Albi, puis nous étant perdu dans les derniers kilomètres, c'est au moment du Kin-Hin (méditation marchée) à la moitié de la séance que nous nous sommes joint à la sangha...

ce retard nous permettra Laurent et moi de dormir, un peu plus au calme,  dans le dojo, et non dans le dortoir hommes bien surchargé... 

Kin Hin  puis 2eme partie de la méditation assise, dans la galerie (derrière le dojo), mais face à ce magnifique autel ou sont posées les KESA (robes de cérémonies de celles et ceux qui ont été ordonnées) 

 Nous devons être plus de 60 dans ce dojo et tout de suite je ressens de grandes énergies encore amplifiées au moment du chant final (les 4 vœux du bodhisattva)  

 "Aussi innombrables que soient les êtres vivants, je fais vœu de les sauver
tous,
     SHOU-JOO MOU-HEN SEI-GAN-DOO

        Aussi insatiables que soient les désirs,
        je fais vœu de les éteindre tous,
     BON-NO MOU-JIN SEI-GAN DAN


        Aussi profonds que soient les enseignements du Dharma, je fais voeu
de les étudier tous,
     HO MON MOU-RYOO SEI-GAN GAKU


        La Voie du Bouddha est sans fin, je fais vœu de la suivre."
     BOUTSOU DOO MOU-JOO SEI-GAN JOO "

(les 4 vœux du bodhisattva explications par Roland Rech)

et dès le lendemain samedi,  par le tambour rythmant en plus du Mokugyo "instrument en bois" le MAKA HANNYA HARAMITTA SHINGYO  

Les horaires de chaque journée : 

6h20 :  lever au son de la cloche (il fait nuit pour la toilette vaut mieux attendre après le premier zazen) on range sa literie et ses affaires dans le dortoir derrière le dojo, le temps une boisson, à la salle à manger (je m'aperçois que c'est du tamari -soja salé...) 

7 heures début du 1er zazen : 2 fois 40 mn coupé de 10mn de Kin hin

ils ont trois à donner le Kyosaku (bâton d'éveil) 

en 2eme partie, kusen (enseignement) donné par Roland Rech  pendant que nous conservons la posture.

(enseignements de 2 jours: pas de dualité entre les sesshins et la vie courante, pas de dualité entre le chemin qui mène à l'éveil et l'éveil lui même... Zazen c'est l'éveil...)
en plus du Maka Hannya Haramita Shingyo d'autres chants que je vais découvrir tout au long de ces jours ... 
 http://www.zen-azi.org/node/13
OU ICI 

9 heures petit déjeuner , nouvelle découverte des rituels qui marquent tous les repas, le premier repas c'est le rituel de la GUENMAI :

chacun a amené son bol enveloppé dans plusieurs serviettes et une cuillère , moi on m'en prêtera un ..

1er chant: le bol est "déballé" en pleine conscience, les serviettes soigneusement dépliées et repliées

2eme chant  le petit déjeuner est servi 

3eme chant chacun porte son bol au niveau du visage 

les paroles en français de ces chants: 

( je découvre que cela s'appelle les 5 contemplations...  très semblable à celles du village des Pruniers)

le petit déjeuner LA GUENMAÏ consiste  en du riz bouilli avec du gomasio et du tamari  (on pourra avoir du café ou du thé après le petit déjeuner sur la terrasse)

A la fin du repas on verse une tisane chaude dans le bol, pour le nettoyer (avec la cuillère, on en boit un peu puis on jette le reste dans un saladier, c'est une offrande aux esprits affamés )

chacun nettoie son bol avec une des serviettes réservées pour cela, et le ré-enveloppe ...

4eme chant 

5eme chant 

A part les chants tous les repas se font dans le silence jusqu'à la fin ..  
d'autres explications et traductions ici :
  ou ici

Ensuite les différentes taches des samu (travail méditatif) sont répartis puis on va poser son bol à l'endroit de la vaisselle

ayant voulu faire ma toilette je suis arrivé au samu que j'avais choisi (la vaisselle dans la salle à manger)en retard, à la fin...

ensuite on peut prendre le café sur la terrasse faire sa toilette ou découvrir les lieux ( voir les photos)


et c'est à ce moment que je vais faire connaissance avec Georges Guérin auteur d'un livre zen d'éco-spiritualité "Et les autres",  bouddhiste engagé qui  comme moi veut rapprocher le bouddhisme, et l'action militante ...

son livre "Et les autres" préfacé par Roland Rech en est le moyen ...

11 h- 12 h 30 zazen
13 heures repas
(mêmes rituels)
-14h Sumo je me remets à la vaisselle de la salle à manger
14 h 30 sieste
16 heures 30 Zazen , j'ai un mal de tête pendant la première partie, que le kyosaku fera partir ...
2eme partie, Mondo ( questions réponses)


18 heures repas du soir

20 heures Zazen, qui se finira par une cérémonie pour ceux qui sont gravement malades
 -3 répetitions du Hannya Shingyo  avec le tambour et tout, et des cris chamaniques destinés à purifier les "mauvais esprits"....impressionnant !


Le soir avec la tisane ...petit vin rouge bio du pays d'Ales  ...Vraiment ZEN  !!!


22h 30  dodo au dojo


le lendemain dimanche 

Zazen  7 heures et 11 heures
mon samu éplucher les légumes


préparatifs de la fin de la sesshin (rangements) 

13 h 15 apero avec petit vin blanc de pays (bio)
après Zazen c'est Zen !!!

(Roland Rech)

http://zen-nice.org/sangha/
http://zen-nice.org/roland-yuno-rech.html

http://dojozenales.voila.net/page3/index.html

après un repas , sans le noble silence ( j'ai fait la connaissance du potier de l'Arche et ai pu découvrir comment cette communauté vivait... ) séparation pour rentrer chacun chez nous... mais la vie courante c'est également Sesshin... Kusen (enseignement du matin même)
3 heures de route pour nous,  et à l'arrivée à Montauban ... :

Cadeau de Laurent... pour ma première sesshin.... lui aussi avait eu un bol lors de sa première sesshin... au même endroit à l'Arche de Lanza del Vasto , et il a voulu poursuivre la tradition ...

(il fut à l'honneur pour une de mes méditations du lendemain chez nous, le 2eme zazen à 16 h ... j'en ai fait 3 avec celui du dojo ce jour là )

maintenant il va me falloir apprendre à l'envelopper ... avec les serviettes de table... pas une mince affaire !

MAKA HANNYA HARAMITTA SHINGYO

Le soutra du cœur de la parfaite sagesse que nous chantons chaque fois à la fin de notre méditation Zazen

voir ici la pratique

http://michel1955.blogspot.com/2009/03/meditation-zazen.html 

et j’apprécie vraiment ce moment où la cloche nous invite à abandonner notre posture immobile (après un Gasshô)

et à nous tourner face à l'autel  ...Pour chanter
l' Hannya  Shingyô

http://www.youtube.com/watch?v=Ccy708RQ1DA&feature=player_embedded

(Maka Hannya Haramita Shingyô / Mâha Prajnâpâramitâ Hridaya Sûtra / Soutra du Cœur de la Sagesse Suprême)  [le texte fut traduit du sanskrit en chinois par Xuanzang en 649 ap. J.-C.]  

MA-KA HAN-NYA-HA-RA-MI-TA SHIN GYO	Sûtra du Cœur de la perfection de sagesse
1- KAN-JI-ZAI BO-SATSU GYO JIN HAN-NYA-HA-RA-MI-TA	Lorsque le Bodhisattva Avalokiteçvara pratique la profonde prajñâ-pâramitâ [perfection de sagesse],
JI SHO KEN GO UN KAI KU DO I SAI KU YAKU	il voit clairement que les cinq agrégats sont tous vides de toute souffrance, de toute détresse.
2. SHA-RI-SHI SHIKI FU I KU KU FU I SHIKI	Ô Shariputra ! La forme n’est pas différente du vide, le vide n’est pas différent de la forme.
SHIKI SOKU ZE KU KU SOKU ZE SHIKI	Donc la forme, c’est le vide; le vide, c’est la forme.
JU SO GYO SHIKI YAKU BU NYO ZE	Il en va de même des sensations, des perceptions, des constructions mentales et de la conscience.
3. SHA-RI-SHI ZE SHO HO KU SO	Ô Shariputra ! Tous ces éléments (dharmas) sont des apparences caractérisées par le vide :
FU SHO FU METSU FU KU FU JO FU ZO FU GEN	Ni nées, ni destructibles, ni souillées ni pures, ni s’accroissant ni décroissant.
4. ZE KO KU CHU MU SHIKI MU JU SO GYO SHIKI	C’est pourquoi, dans le vide, il n’y a pas de forme, de sensation, de perception, de construction mentale, ni de conscience.
MU GEN NI BI ZE SHIN I	Il n’y a pas d’œil, pas d’oreille, pas de nez, pas de langue, pas de corps, pas de mental.
MU SHIKI SHO KO MI SOKU HO	Pas de forme, pas de son, pas de parfum, pas de goût, pas de toucher ni d’éléments (dharmas).
5. MU GEN KAI NAI SHI MU I SHIKI KAI	Il n’y a pas de domaine de la vision, etc…, ni de domaine de la conscience mentale.
MU MYO YAKU MU MU MYO JIN	Ni ignorance ni fin de l’ignorance
NAI SHI MU RO SHI YAKU MU RO SHI JIN	etc…, pas de vieillesse-et-mort ni suppression de la vieillesse-et-mort.
6. MU KU SHU METSU DO	Il n’y a pas de souffrance, pas d’origine, pas d’extinction, pas de chemin.
MU CHI YAKU MU TOKU	Il n’y a ni connaissance ni réalisation,
I MU SHO TOKU KO 7 BO-DAI-SA-TA E HAN-NYA-HA-RA-MI-TA	parce qu’il n’y a rien à réaliser ;  le bodhisattva s’appuyant sur la prajñâ-pâramitâ
KO SHIN MU KEI GE	n’a pas d’empêchement en son mental.
MU KEI GE KO MU U KU FU	Sans empêchement mental, il n’a pas de peur ni de crainte,
ON RI I SAI TEN DO MU SO KU GYO NE-HAN	Séparé de toutes méprises et de tous rêves illusoires, il pense à la fin ultime, au nirvâna.
8. SAN ZE SHO BUTSU E HAN-NYA-HA-RA-MI-TA	Les bouddhas des trois temps en se fondant sur la prajñâ-pâramitâ
KO TOKU A-NOKU-TA-RA SAN-MYAKU-SAN-BO-DAI	atteignent donc l’anuttara-samyak-sambodhi [le parfait éveil insurpassable].
9. KO CHI HAN-NYA-HA-RA-MI-TA	Sache donc que la prajnaparamita
ZE DAI JIN SHU ZE DAI MYO SHU	est la formule sublime, la formule de la grande lumière,
ZE MU JO SHU ZE MU TO DO SHU	la plus haute formule, la formule égalant l’inégalable,
10. NO JO I SAI KU	capable d’ôter tout souffrance.
SHIN JITSU FU KO	Elle est authentique et non pas vaine.
KO SETSU HAN-NYA-HA-RA-MI-TA SHU SOKU SETSU SHU WATSU	C’est pourquoi, j’expose la formule de la prajñâ-pâramitâ, formule qui s’expose ainsi :
11. GYA-TEI GYA-TEI HA-RA-GYA-TEI HA-RA-SO-GYA-TEI BO-JI SO-WA-KA	Gate gate pâragate pâra samgate bodhi svâhâ (Allé, allé, allé au-delà, allé entièrement au-delà)
HAN-NYA SHIN GYO	Salut à l’Éveil

Merci pour la belle traduction tirée de cette page

Puis

 ***
LeS 4 VOEUX D UN BODHISATTVA   

Shu jo muhen seigando

Bonno mujin seigandan

Homon muryo seigangaku

Butsu do Mujo seigando

Innombrables sont les êtres... De les émanciper tous je fais voeu.
Inépuisables sont les passions... De les trancher toutes je fais voeu.
Incommensurable la Réalité d'un éveillé... De l'apprendre je fais voeu.
Insurpassable l'Eveil d'un bouddha... De le réaliser je fais voeu.
http://www.denshinji.fr/quatre-voeux-shiguseigan.html 

*

Ji ho san shi i shi fu

Shi son bu sa mo ko sa

Mo ko ho jya ho ro mi


A tous les bouddhas passés, présents et futurs dans les dix directions,
A tous les bodhisattvas et les patriarches,
Le sutra de la Grande Sagesse qui permet d’aller au-delà.
http://www.zen-azi.org/node/267

les 2 instruments sacrés le Mokugyo en bois et la cloche , pour rythmer le chant des 2 cotés de l'autel ...

tout un art ! et aussi tout le charme de Zazen 

voir ici explications et traductions
http://www.zen-occidental.net/sutras/shingyo.html

sur le sutra du coeur voir aussi ici

http://michel1955.blogspot.com/2009/03/prajna-paramita-le-sutra-du-coeur.html

Le Sutra du Coeur de la Compréhension Parfaite (La Prajna Paramita)

Le Sutra du Cœur de la Grande Perfection de Sagesse

Un des textes bouddhistes les plus récités dans les monastères de la tradition du Mahayana au Tibet, en Chine et au Japon .
(Voir Wikipedia)

Hommage à l'Arya Triple Joyau !

Ainsi ai-je entendu. Un temps le Bhagavan se trouvait à Rajagriha, sur le Pic des Vautours, entouré d'une grande congrégation de moines et d'une grande assemblée de Bodhisattvas. À ce moment-là, le Bhagavan était absorbé en la concentration sur les catégories de phénomènes, appelée "Perception Profonde".

Au même moment, le Bodhisattva Mahâsattva arya Avalokiteshvara contempla la pratique même de la profonde perfection de la sagesse et il vit que les cinq agrégats également étaient vides de nature propre.
Puis, par le pouvoir du Bouddha, le vénérable Sharipoutra s'adressa en ces termes au bodhisattva Mahâsattva arya Avalokiteshvara :

"Les fils de la lignée désireux de pratiquer la profonde perfection de la sagesse, comment doivent-ils s'y prendre ?"
Le Bodhisattva mahâsattva arya Avalokiteshvara répondit alors au vénérable Sharadvatipouttra : "Sharipoutra, les fils ou les filles de la lignée qui désirent pratiquer la profonde perfection de la sagesse doivent la considérer de la manière suivante : ils doivent contempler, correctement et à maintes reprises, le fait que les cinq agrégats, eux aussi, sont vides de nature propre.

La forme est vide. La vacuité est la forme. La vacuité n'est pas autre que la forme et la forme n'est pas autre que la vacuité. De même, la sensation, l'identification, les facteurs composés et la conscience sont-ils vides.
Sharipoutra, ainsi tous les phénomènes sont-ils vacuité ; ils sont sans caractéristique ; ils ne naissent ni ne cessent ; ne sont ni souillés ni non souillés ; ni déficients; ni parfaits.

En conséquence, Sharipoutra, dans la vacuité il n'y a ni forme, ni sensation, ni identification, ni facteurs composés, ni conscience ; ni œil, ni oreille, ni nez, ni langue, ni corps, ni mental ; ni forme, ni son, ni odeur, ni saveur, ni objet du toucher, ni phénomène mental. De l'élément de l'œil et ainsi de suite, jusqu'à l'élément de la conscience du mental, il n'y a pas d'élément. Il n'y a ni ignorance ni élimination de l'ignorance et ainsi de suite, jusqu'il n'y a ni vieillissement et mort, ni élimination du vieillissement et de la mort. Et à l'avenant, il n'y a ni souffrance, ni origine de la souffrance, ni cessation, ni voie ; il n'y a ni sagesse transcendante, ni obtention, ni non-obtention.

Sharipoutra, ainsi, puisqu'il n'y a pas d'obtention, les bodhisattvas se fondent-ils sur la perfection de la sagesse et ils demeurent en elle, l'esprit sans voile et sans peur. Et comme ils sont passés bien au-delà de toute erreur, ils parviennent au stade final du Nirvāna. C'est en s'appuyant sur la perfection de la sagesse que tous les bouddhas des trois temps eux aussi font naître pleinement l'insurpassable éveil parfaitement accompli.

Aussi le mantra de la perfection de la sagesse, le mantra de la grande connaissance, le mantra auquel rien n'est supérieur, le mantra égal à l'inégalable, le mantra qui apaise à jamais toute souffrance, doit être reconnu comme véridique car il ne trompe pas. Et voici le mantra de la perfection de la sagesse :

Tadyathā [om] gaté gaté pāragaté pārasamgaté Bodhi Svāhā (aller, aller, aller au-delà, au-delà du par delà, que l'éveil soit réalisé!)

Sharipoutra, c'est ainsi qu'un bodhisattva Mahâsattva doit s'exercer à la profonde perfection de la sagesse."
Puis le Baghavan sortit de sa concentration et loua le bodhisattva Mahâsattva arya Avalokiteshvara en disant : "Bien ! Bien ! Ô fils de la lignée, il en est ainsi, il en est bien ainsi. C'est exactement comme tu viens de l'exposer qu'il convient de pratiquer la profonde perfection de la sagesse et les tathagatas eux-mêmes se réjouissent.
Lorsque le Baghavan eut dit cela, le vénérable Sharadvatipoutra, le bodhisattva Mahâsattva arya Avalokiteshvara, l'entourage au complet, ainsi que le monde des dieux, des hommes, des assouras et des gandharvas, furent remplis de joie et louèrent les paroles du Baghavan.



Le Sutra du Cœur de la Grande Perfection de Sagesse en vietnamien


Tâm Kinh Bát nhã Ba la mật đa
Sutra du Coeur de la prajna-paramita


Quán Tự Tại Bồ Tát hành thâm Bát nhã Ba la mật
đa thời, chiếu kiến ngũ uẩn giai không, độ
nhứt thiết khổ ách.

Quand Le bodhisattva Avalokiteshvara
Par la pratique profonde de la prajña pâramitâ
Réalisa que la véritable nature des
cinq aggrégats est leur non existence
Il mit fin ainsi à toute misère
et toute souffrance

Xá Lợi Tử, sắc bất dị không,
không bất dị sắc, sắc tức thị không, không tức thị sắc, thọ tưởng hành thức diệc
phục như thị.

O Sariputra, la forme n'est pas différente du vide,
Le vide n'est pas différent de la forme;
La forme, c'est le vide; le vide, c'est la forme,
Et il en va de même des sensations, des perceptions, des formations
mentales et de la conscience.

Xá Lợi Tử, thị chư pháp không tướng, bất sanh bất diệt, bất cấu bất tịnh,
bất tăng bất giảm.

O, Sariputra, toutes choses ici bas n'ont pas de forme.
ells sont sans naissance et sans extinction, sans souillures et sans pureté,
sans croissance et sans décroissance

Thị cố không trung vô sắc, vô thọ tưởng hành thức.
Vô nhãn nhĩ tỷ thiệt
thân ý, vô sắc thanh hương vị xúc pháp, vô nhãn giới nãi chí vô ý thức
giới.
Vô vô minh, diệc vô vô minh tận, nãi chí vô lão tử, diệc vô lão tử
tận.
Vô khổ, tập, diệt, đạo.
Vô trí diệc vô đắc, dĩ vô sở đắc cố.

C'est pourquoi dans la vacuité, il n'y a pas de
forme, de sensation, de
perception, de volition, ni de conscience.
Il n'y a pas d'oeil, pas d'oreille, pas de nez, pas de langue, pas de corps ni de mental.
Ni couleur, ni son, ni odeur, ni goût, ni toucher, ni objet de la pensée.
Il n'y a pas non plus de domaine de la vision, et coetera,
Ni de domaine de la conscience mentale.
Il n'y a ni ignorance, ni cessation de l'ignorance, et coetera,
Jusqu'à et y-compris la
vieillesse et la mort et la fin de la vieillesse et de la mort.

· Il n'y a
ni souffrance ni origine de la souffrance ni extinction de la souffrance
Et pas non plus de voie vers l'extinction de cette souffrance.
Il n'y a pas de connaissance et pas d'acquisition, de réalisation,
car il n'y a rien qui
puisse être acquis.

Bồ đề tát đõa y Bát nhã Ba la mật đa cố, tâm vô
quái ngại, vô quái ngại cố, vô hữu khủng bố, viễn ly điên đảo mộng tưởng, cứu
cánh Niết bàn.

C’est pourquoi,, le Bodhisattva, doivent prendre appui sur
la la prajña pâramitâ, et ainsi leurs esprits ne
connaîtrons plus aucun trouble, L'esprit étant serein, ils ne connaîtrons plus
aucune crainte et s'éloigneront de toutes pensées illusoire et atteindront
le Nirvana.

Tam thế chư Phật, y Bát nhã Ba la mật đa cố, đắc
A nậu đa la Tam miệu Tam bồ đề.

Tous les Bouddhas du passé du présent et du futur, prenant
appui sur la prajña pâramitâ,
parviennent à la plus haute illumination. (anuttara-samyak-sambodi)

Cố tri Bát nhã Ba la mật đa, thị đại thần chú,
thị đại minh chú, thị vô thượng chú, thị vô đẳng đẳng chú, năng trừ nhất thiết
khổ, chân thật bất hư.

C’est pourquoi on devrait savoir que la prajña pâramitâ est le grand mantra, le
mantra de la profonde sagesse, le plus haut mantra , le mantra sans égal, celui
qui peut anéantir toutes les douleurs, Elle est la vérité pure sans contestation
possible.

Cố thuyết Bát nhã Ba la
mật đa chú, tức thuyết chú viết:
Invoquer le mantra la prajña pâramitâ c'est réciter le mantra :

Yết đế yết đế, ba la yết đế, ba la tăng yết đế,
bồ đề tát bà ha.

GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA

("parti parti, parti sur l'autre rive , complètement
au-delà, Bodhi, Svaha").

Le chant en Vietnamien au Village des Pruniers 


 

Et le chant en Français:
Sur le blog de la sangha de Bordeaux 

Le Maka Hannya Haramita Shingyo (tradition Zen Japonnais) chanté à la fin de chaque Zazen




et sur le mantra ...
GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA

Une superbe traduction de Maître Deshimaru que j'aime beaucoup:

Allons allons, au delà du par delà,
Dans le vrai bonheur,
Dans la vraie liberté,
Allons tous ensemble
sur le rivage de l'infini satori !