retraite de Mahamoudra avec SIXTE du 16 au 21 fevrier 2019

Je l'attendais avec impatience depuis mon retour de celle de shiné début novembre, car je sentais bien que ce serait le meilleur moyen de revivifier ma concentration pour Vipassana qui avait faibli depuis... (voir article précédent)

• elle sera semblable par son organisation à la précédente de juillet 2018 (voir ici le récit)

• 1er jour enseignement, (ici tous les enseignements des retraites précédentes) et début du noble silence pour toute la retraite,(portables et tablettes confiées à la réception) le soir après la 1ere session de 20h à 21h.

• pas de repas du soir (un léger bouillon bien chaud) les jours suivants pour respecter les 8 préceptes que nous prenions chaque matin avant la 1ere session (mais contrairement à la précédente fois je ne prendrais que un ou 2 fruits au petit déjeuner, pour rester dans le jeûne intermittent que je suis avec beaucoup de bénéfices...)

• mêmes types de sessions (7 fois 1 h, alternant chacune, la prise de refuge, 3 périodes de méditation de 12mn puis pause de 5mn et à la fin les dédicaces)

• toujours cette progression en 3 parties, concentration sur le souffle, observation de l'esprit entre chaque pensée, méditation sur la vacuité...

• quelques différences :

la retraite se fera dans la grande gompa 

horaires décalés afin de respecter le cycle solaire (nous devions finir le déjeuner à 13h avant que le soleil soit au zénith (14 h en juillet), nous lèverons donc un peu plus tard: 5h45 au lieu de 5h15, nous n'aurons le matin que 3 méditations au lieu de 4, et le soir finirons 1/2 h plus tard...

 et surtout les méditations seront  bien plus proches de celles de vipassana :

• Sixte nous demandera d'avoir comme "ferme détermination" de ne pas bouger, ni les jambes, ni les mains, ni ouvrir les yeux pendant toutes les périodes de 12mn, ce qui au total fera + de 4 h (242mn) dans la journée (au lieu de 3 h pour les retraites vipassana!) 

• pour la partie concentration sur le souffle pour revenir au calme mental, se concentrer si possible à l'entrée des narines au dessus de la lèvre supérieure et y ressentir les sensations , sinon sur toute la zone du nez interne et externe, (il n'a donc pas comme la dernière fois proposé la technique des 9 rondes)

• pour la partie sur la vacuité, il la fera progressivement par des méditations sur l'impermanence, puis sur l'interdépendance, et enfin sur le non soi, cette dernière de manière intellectuelle, semblable à la dernière retraite :

   

Mon propre vécu:

Et ma propre compréhension de son enseignement du samedi:

 Sixte commencera par nous rappeler ce que c'est que l'esprit que nous aurons à observer dans la 2eme partie de la retraite:
il est clair et connaissant,

• clair: renvoyant aux idées  de luminosité , d'espace, intérieur et extérieur, espace qu'on ne sait pas observer car trop absorbé par ce qu'on voit par exemple

• connaissant: renvoyant aux idées d’expérimentation, de conscience de.

Ce que j'ai retenu de la suite :
l'esprit est une succession continue de moments de clarté et d’expériences
il partage la même continuité depuis des temps sans commencement comme le chêne qui provient d'un gland
l'esprit a un potentiel incroyable de développement (vers la sagesse)

 j'existe en dépendance (de causes et conditions) c'est la vérité conventionnelle
je n'existe pas intrinsèquement, c'est la vérité ultime

ce que je suis maintenant, c'est la continuité de ce que j'ai été l'instant d'avant (même nature)

je peux ici et maintenant modifier les causes de ma souffrance

dont les principales sont: ignorance, désir, saisie, (3 des 12 liens)

le Lamrim, la voie (tibétaine) progressive vers l'éveil distingue les êtres de petite capacité, de moyenne capacité et de grande capacité et propose pour chacune d'elles des méthodes différentes, à partir des 8 branches du noble sentier octuple qui se compose de :

3 catégories identiques à celles de Vipassana:

• L'éthique
• la concentration
• la sagesse

on peut se débarrasser des perturbations mentales, car elles n'existent pas en soi (tout n'existe qu'en interdépendance)

 l'ignorance, la 1ere de ces perturbations, et aussi le 1er des 12 liens n'existe pas en soi, elle n'est pas inhérente à l'esprit (qui est de nature claire et connaissant ) on peut donc s'en libérer.

Par la sagesse qui réalise la vacuité
Par l'équanimité en ayant à l'esprit que

• chacun veut le bonheur et ne veut pas de la souffrance
• chacun a le potentiel d’être un Bouddha

Au cours de cette retraite on va donc développer la concentration et la sagesse.

 

Première partie; dimanche et lundi matin: 

stabiliser l'esprit par la concentration sur le souffle à l'entrée des narines

Cette partie me sera très profitable, pour me permettre de réactiver ma concentration qui avait bien faibli et revivifier mon esprit,

cela a été exactement la pratique  d'Anapana des premiers jours de ma retraite Vipassana, (voir ici) mais sans bouger ni les jambes ni les bras, ni les yeux fermés pendant au moins les 3*12mn de concentration de chaque session, que j'arriverais à faire sans peine (surtout maintenir les yeux fermés ce qui n'était pas facile pour moi voir ici... ) et que souvent je prolongerais pendant les pauses.

un excellent entraînement donc à “additthana,  la “ferme détermination”.


Et quand je peinais à observer les sensations de l'air qui entre ou qui sort, à l'entrée des narines, je me suis appliqué avec succès,  de mettre en œuvre les diverses "antidotes" que je connaissais déjà: il me suffisait alors soit:

• d'élargir comme dit précédemment la zone d'observation (ce que frère Phap Khi avait appelé prendre de la hauteur)
• ou d'inspirer et expirer plus fortement
• ou même de me remettre à compter les respirations ou me répéter intérieurement "c'est une inspiration/ c'est une expiration"

2eme partie; lundi après midi, mardi, mercredi matin:

observer la nature de l'esprit qui est clair et connaissant en se concentrant sur un point situé entre les sourcils au niveau du "3eme œil" et sur l'espace qu'il y a entre les pensées.

Pourquoi sur ce point là, alors que l'esprit se trouve dans chaque cellule de notre corps avait dit le Bouddha? (ainsi que la science quantique)

Car c'est encore un exercice de stabilisation de l'esprit a répondu Sixte à ma question écrite.  Donc quand des pensées surviennent :

• soit si elles sont trop nombreuses on leur dit carrément "stop",
• soit on note simplement qu'il y a une pensée et on la laisse s'en aller. (voir ici la retraite précédente)

Sixte comparera les pensées par rapport à l'esprit clair et connaissant à un avion qui passe dans le ciel qu'on regarde . Nous devons regarder le ciel et pas l'avion.

Il dira aussi qu'un son, une sensation, ce ne sont pas des pensées, mais des distractions, et qu'il nous faut les laisser en arrière plan.

 Je passerais plusieurs sessions à essayer de me concentrer sur ce point entre les sourcils et à observer...

•  que je n'avais pas beaucoup de pensées, mais beaucoup de sensations diverses, plus ou moins fortes selon les sessions et qui même allaient s'étendre à tout le corps, en me demandant si ces sensations étaient comme des voiles, masquant plus ou moins l'esprit ...

•   Mais j'arriverais à visualiser de nouveau comme l'an dernier un ciel bleu sombre entouré de nuages ou branches d'arbres noirs qui ressemblait à cela

mais Sixte me répondra qu'il s'agit de mon imagination et que c'était comme une pensée... à laisser passer

• jusqu'à ce que, suite à une autre de mes questions écrites, Sixte me dise lors d'un entretien particulier, ce qui nous avait été déjà dit à la retraite Vipassana "de ne pas mélanger les pratiques" et que si je n'arrivais pas avec la sienne, continuer avec Vipassana comme j'en avais pris l'habitude

 

J'ai donc observé mes sensations en balayant mon corps, et constaté rapidement les bénéfices des 2 jours de concentration sur le souffle...

j'ai pu surtout noter un balayage + rapide alors que mon esprit avait jusque là tendance à trop s'attarder sur chaque sensation ou chaque partie, j'ai pu ainsi faire l' "aller retour" dans les 12mn ou même moins...

avec une bien meilleure concentration (voir ici) ... et que si elle baissait,  il me suffisait alors d'aller observer des parties + grandes du corps (toute la tête, tout le buste)  pour qu'elle revienne rapidement.

J'ai même pu en élargissant la zone d'observation (toute la tête, puis la tête et le tronc, puis les 3 parties du corps) arriver à observer  le corps tout entier et ses sensations sur quelques instants ou respirations, et ai pu voir aussi s'il y en avait partout et aussi commencer à observer si et comment elles étaient impermanentes.

Je pense que j'ai du accroître pas mal l’acuité de mon esprit, car des sensations jusqu'alors très légères sont devenues + nettes et même le soir au lit des sensations neutres de picotement m'ont semblé désagréables... m'obligeant à travailler l'équanimité (c'est désagréable, ça pique, mais ça va passer, et pour le moment j'observe aussi mon esprit qui n'aime pas ça et... les sensations que cela peut faire apparaître sur mon corps, ou si d'autres sensations sont apparues...)

2eme partie; Mercredi après midi et jeudi:Toucher la vacuité

et ses 3 composantes :

L'impermanence par laquelle nous commencerons et Sixte nous présentera une méditation plutôt intellectuelle: penser à notre évolution du fœtus jusqu'à aujourd’hui, ou aux milliards de cellules dont notre corps est composé, et indiquant que cette sagesse de l'impermanence devrait nous conduire au non attachement...

Pour ma part, je continuerais la pratique de Vipassana à essayer d'observer l'impermanence de mes sensations comme expliqué ci dessus, et comment et où (sur quelles parties du corps) je la ressens. Et ressentirais un léger progrès (voir ici)

progrès qui se poursuivra à mon retour, ce 1er mars (6h30 8h) tout à la fin en observant  mon corps dans son entier j'ai pu observer nettement ces sensations qui étaient différentes d'un moment à l'autre.

 Je m'attacherais (est ce le bon mot?) aussi à observer :

• l’impermanence de ma respiration ( +/- longue,+/- courte, +/- profonde +/- douce etc)
• l'impermanence de ma concentration et surtout la noter (tiens, ma concentration n'est plus là / tiens elle est revenue)
• l'impermanence de mes pensées  qui vont et viennent et s'en vont des qu'on veut les noter... 

L'interdépendance, dernière session du mercredi et 1ere du jeudi, là aussi la méditation proposée sera intellectuelle :

• pour notre corps, tout dans le corps est dépendant de causes et conditions, et de ses parties qu'on peut voir de manière de +en + fines: cellules, atomes, quarks ...
• pour l'esprit, Sixte nous demandera de méditer sur les 5 agrégats, les 4 nobles vérités, les 12 liens, les 51 formations mentales... comment tout cela inter agit... et qu'à la base l'esprit est clair est connaissant, mais qu'il est souillé par l'ignorance (cause 1ere de la 2eme noble vérité voir ici et des 12 liens voir ici), et que par la sagesse on peut en venir à bout.

• nous dira aussi de ne pas être dans l'attente, car c'est du désir, (un des 12 liens cause de la souffrance) , et si on l'est, l'observer... 

• et répondra à ma question sur l'ignorance (cause 1ere) et ses propres causes puisque tout est conditionné... : un autre moment d'ignorance précédent,  présent à la naissance et tous les autres liens (ils sont interdépendants...)

Ravi de réentendre tous ces enseignements en liaison avec ma pratique méditative et me rafraîchir la mémoire...
j'essaierais dans ma méditation de me remémorer les discours de Goenka:

• sur les Kalapas, puis mes notions de physique quantique (ce sont les mêmes atomes, protons, neutrons, quarks...  dans notre corps et en dehors du corps qui vibrent, tantôt particules tantôt ondes...  et qui interagissent tous entre eux ...
• Ses discours sur les agrégats de l'esprit, conscience, perception, sensations réaction;  agrégats qui interagissent entre eux et avec celui du corps
• ceux sur la partie du Satipatthana sutta sur l'esprit et les objets de l'esprit...

tout se traduit par des sensations corporelles a dit le Bouddha ... même la moindre pensée...  il faudrait que je puisse l'observer... ah oui c'est du désir ... je l'observe avec équanimité ...  quelles sensations? Je commence à voir qu'elles changent en fonction de ma concentration... sur la respiration ... ou sur les parties balayées de mon corps ... à creuser...



Le non soi, de la 2eme à la dernière session du jeudi.

Les instructions seront là tout à fait semblables à celles de la dernière retraite (voir ici) 

 (cliquez sur l'image pour l'agrandir et mieux lire)

Que je trouverais toujours trop intellectuelle ... Ma grosse émotion que j'examinerais,  ce sera mon accrochage sur facebook avec JLB dont je n'ai pas supporté qu'il m'ait pris de si haut... (voir ici)

Ce "JE" qui a réagi existe t'il intrinsèquement?  (intrinsèquement est le mot important)

Je l'aurais bien compris que non  ... mais pas par le raisonnement "par l'absurde" ci dessus, que je trouve trop compliqué, trop intellectuel... mais + simplement grâce à ces 2 autres caractéristiques, l'impermanence et l'interdépendance, surtout l'interdépendance:

• Si j'ai réagi aussi fortement c'est par des causes et conditions multiples et innombrables qui ont fait ce "JE" : mon environnement, l'éducation que j'ai reçue, la vie et les expériences que j'ai vécues, les graines héritées de mes parents et ancêtres elles mêmes conditionnées par leur environnement ... merci les enseignements de Thich Nhat Hanh sur l'inter- être !
• C'est + exactement l’agrégat appelé "Sankhara" ou formations mentales qui a réagi, et + exactement encore, celle de l'attachement, également un des 12 liens de la coproduction conditionnée... lien qui dépend des autres ...

J'ai bien compris intellectuellement que ce "Je" corps et esprit, n'existe pas en indépendance, qu'il n'existe que parce que l'univers, le soleil, la Terre sont là, et qu'il est composé des mêmes éléments et comme tout le reste de l'univers, il n'est que vibrations, énergie.

Intellectuellement seulement ... pour que je le ressente vraiment, il me faudra méditer et méditer encore et toujours répondra Sixte à ma question...

 Et pour clôturer la retraite comme pour chaque dernière session de chaque journée  les 12 dernières minutes , la pratique de tonglen, prendre et donner , prendre la souffrance des êtres sous forme de fumée noire et leur donner notre sagesse sous forme de lumière blanche .

pour moi sera pour rester dans les énergies de Vipassana, la méditation de Metta Bhavana l'amour bienveillant   ... qui a la même signification

"puissent tous les êtres vivre en Paix

puissent tous les êtres vivre en harmonie

puissent tous les êtres être heureux

puissent tous les êtres se liberer"

 

Retraite de Mahamoudra

à l'Institut Vajra Yogini près de Lavaur dans le Tarn

Avec Sixte, dont j'aime beaucoup la manière d'enseigner très participative

Le Mahamudra ou Mahamoudra (sanskrit IAST : mahāmudrā ; devanāgarī : महामुद्रा 1 ; THL : Chagya Chenpo tibétain : ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་, Wylie : Phyag-rgya chen-po, Chachen tibétain : ཕྱག་ཆེན, Wylie : phyag chen), « Grand Symbole » ou « Grand Sceau » désigne un système de méditation2 utilisé dans le bouddhisme pour atteindre l'éveil, la réalisation de la nature ultime de l'esprit et de la vacuité, pénétrant tous les phénomènes du saṃsāra et du nirvāṇa. Dans le bouddhisme tibétain cette méthode est principalement pratiquée par la lignée Kagyüpa, mais aussi dans les lignées Gelugpa et Sakyapa. (wikipédia)

et dont voici l' enseignement donné lors de la retraite de 2017 ainsi que les principaux textes que nous avons utilisés:

• Le Mahamoudra (2017) (Sixte Vinçotte)

 L'enseignement du samedi sera semblable...Et Sixte fera le lien entre la vacuité selon le bouddhisme (nous lirons le sutra de la Prajna Paramita: la forme est vide et le vide est forme ) et la physique quantique, un atome est constitué à 99.999...(10 ou 12 après la virgule) de vide, mais le vide, l'espace est plein...d’énergie et ce qui donne aux choses cet aspect solide et c'est cette énergie qu'il appellera karma ???

Ce sera également une retraite silencieuse semblable à celles de Shiné ou Vipassana avec quelques petites différences:

Pas de dîner le soir, juste un bouillon liquide ceci afin de respecter la tradition et le 6eme des 8 préceptes s'abstenir de manger après midi (14 h)

éprouvant le besoin de manger, plus souvent après presque une semaine de jeûne intermittent de 21 heures chez Anne,  je me remettrais donc au petit déjeuner, tout en restant dans le jeûne intermittent de 16h (ce sera en fait 18 ou 19h) ...

Aile Ouest , la place que j'ai choisie sous la protection de Tara...
pour 7 heures de méditation par jour, chaque session d'une heure comportant plusieurs périodes de 10 à 12mn de concentration et 5mn de pause

le matin on démarre par la prise des 8 préceptes avant le lever du soleil (voir le texte ici)
 puis chaque session par 3 mn de méditation sur le souffle puis la prise de refuge, avec 5 mn de méditation silencieuse avant les 4 pensées illimitées

puis la méditation proprement dite...

Tout cela est résumé dans cette page du Texte racine du Mahamoudra, par le premier Panchèn-Lama, Losang Tcheukyi Gyeltsèn : La route principale des triomphants

et enfin les dédicaces qui ressemblent à celles ci (voir page 9)

Et au moins une session une méditation de Tonglen prendre la souffrance d'autrui et donner sa lumière (voir ici ) 

Journée du dimanche, concentration sur le souffle pour apaiser le mental, peu de changement par rapport aux retraites Shiné (voir ici)
 si ce n'est la méditation des 9 rondes que Sixte nous présentera (voir ici) et dont voici la partie essentielle ...

Sixte nous indiquera de se concentrer sur l'air qui entre et qui sort des narines, de compter au besoin, et si la concentration se relâche de revenir sur les mouvements de l'abdomen, plus facile à suivre d'après lui.
Par contre quand le souffle s'amenuise et disparaît, ne pas chercher ailleurs ni à le faire réapparaître, mais observer l'absence de sensation, jusqu'à ce qu'il réapparaisse 

...

Journées de lundi et mardi: concentration sur l'esprit selon ce texte  déjà cité ci dessus La route principale des triomphants
Nous fixons notre attention sur un point entre les 2 sourcils et y observons notre esprit...  les pensées qui surgissent, nous les observons et les laissons passer, ou nous pouvons leur dire "stop" .


Nous observons également l'espace entre les pensées.


Sixte nous aura indiqué d'imaginer le ciel bleu sans nuages et pendant nos pauses aller l'observer au dehors, ce que j'ai fait... 

et en me le remémorant ensuite,  j'aurais retrouvé cette image mentale de ma précédente retraite shiné , peut être un peu plus lumineuse et plus nette

 devenue un moment presque comme ceci, 

(une des photos prises dans le parc de l'institut)

mais pour Sixte, il ne s'agit que d'une image crée par le mental, qui nous joue bien des tours... il faudrait visualiser un point lumineux bleu ( ou blanc la nuit) ou stabiliser les images en un seul point... mais ceci est une autre méthode de remplacement, à celle qui consiste à observer l'espace entre les pensées ...



en me concentrant sur cet espace, j'observerais

• que mon souffle vient souvent interférer et que j'arrive même à le ressentir à ce point entre les 2 sourcils
• qu'il y a également de nombreuses sensations qui se manifestent, des sons comme le chant des oiseaux ou des bruits dans la salle ou quand j'ouvre les yeux des images des retraitants devant moi, et ... surtout...LES MOUCHES qui viennent perturber ma concentration en se posant sur mon visage, mes yeux, ma bouche ... et j'observerais que ce sont ces sensations qui ont produite la plupart de mes pensées
• et d'autre part beaucoup de pensées liées à la méditation elle même 

A ma question Sixte répondra que à force de concentration, nous pouvons ne plus ressentir toutes ces sensations, comme ces moines de la forêt qui peuvent rester des heures et des jours en absorption méditative sans rien ressentir...

Si on choisit de se concentrer sur la lumière et qu'elle est floue, on n'essaie pas de forcer pour la rendre nette, on l'observe telle quelle et petit à petit elle deviendra nette

on choisit une méthode ou l'autre, mais pas les 2 alternativement... ...

Journées de mercredi et jeudi : méditation sur la vacuité

Sur le thème "le JE" existe t'il de manière indépendante? 
Sixte nous proposera d'imaginer que nous ayons eu une grosse émotion puis ensuite se demander, QUI EST CE JE ? avec une méditation analytique de ce style :

Que je trouverais trop "intellectuelle" ...

Moi je méditerais à partir du magnifique texte de notre sœur Giac Nghiem offert à la dernière retraite francophone (voir ici)

encore que ce sera bien intellectuel également...  il faudrait que je ressente et non pas que je pense que l’élément terre /eau / air / feu/espace... est en moi et autour de moi ... et que donc je ne suis pas séparé du reste du cosmos ...

La grosse émotion, ce sera ces mouches qui ont perturbé maintes fois ma méditation en venant se poser sur mon visage (ailleurs je pouvais supporter)...
Est ce un "JE" indépendant qui ressens cette gêne ? évidement que NON (toujours de manière intellectuelle), mais la SENSATION  est bien réelle et franchement désagréable ... Sixte ayant évoqué des moines Tibétains s'étant fabriqué comme moustiquaires des voiles attachés à leur casquette, j'ai pu m'en protéger moi aussi en mettant mon pull sur ma tête et ressentir de la PAIX ! Mais ça ne m'a pas fait avancer sur la vacuité... 

Cependant je continue à ressentir que ma méditation est bien impermanente, elle n'est jamais la même, et change  tout le temps,  dépendante de tas de phénomènes , comme les sons, les images, les mouches ... et que si je suis ici et maintenant à cette retraite en train de méditer, c'est aussi à cause de tas de causes et conditions elles mêmes dépendantes entre elles et avec d'autres causes et conditions...

Je réalise aussi (à mon retour) que jusqu'à présent à l'inverse de bien d'autres,  j'ai été relativement protégé des sensations de douleurs pendant mes méditations... Ce mouches m'ont rappelé qu'ils me fallait aussi les travailler...

Noël 2014 dans la méditation et le jeune, par la pratique des nyoung-nès

une manière (ma manière) de dire Non à ces fêtes de l'hyper consommation et des enfants rois... que j'ai de plus en plus en grippe ...
Quelle souffrance cela cache t' il? je n'en sais toujours rien ...

Comme chaque Noël depuis celui de 2011 ... ces 24 et 25 décembre 2014, je les ai donc passé à l'institut Vajra Yogini

 Voici le "programme des festivités" tel qu'il était annoncé 

(sans surprise)

(Photo de Violette de l'Institut Vajra Yogini)

* 1er jour ( 24 décembre):  3 sessions à 5 heures, 9h15 et 16 h 

2eme jour (25 décembre): 3 sessions à 5h 30, 11 heures et 16h 30 , c'est le jour de silence et de jeûne total sans manger et surtout sans boire... pendant plus de 24 heures  jusqu'à la fin de la session du lendemain (8h 30)

3eme jour (26 décembre): une session à 5 heures .

Présentation et motivations de cette pratique qui n'a pas changé  :  ici

ma motivation initiale n'avait également pas changé (voir ici Noël 2013) bien que je me sois cette fois et plus d'une fois posé la question sur cette "volition" profonde... sans vraiment pouvoir y répondre

Cette année autant pour le repas de Noël qui a eu lieu "à cause de nous" le 24... et non le 25 jour de jeune total...  que pour la méditation "OM MANI PADME HUM" de la dernière session de ce 24....

Violette et François aussi bien que Charles, avaient particulièrement mis l'accent sur cette spécificité française de ces 40 millions de canards massacrés pour leur foie gras uniquement pour ce réveillon !
(80 millions dira Charles car il y a toutes les femelles dont le foie est trop amer et donc inconsommable et qui sont tuées à leur naissance...)

Je pense pour ma part que Charles aurait pu s'abstenir de nous donner toutes sortes de détails horribles ...

 

Nous avons donc consacré le  "OM MANI PADME HUM" de cette dernière session du 24 décembre à envoyer notre compassion à ces pauvres bêtes, mais aussi aux agriculteurs et aux fabricants de ces machines et...sur ma demande à tous les consommateurs inconscients  sans lesquels toute cette chaîne de souffrances n'existerait pas...

Par contre j'ai eu cette fois ci beaucoup de difficultés avec la pratique même des  nyoung-nès basée sur celle de Tchenrezig ... sessions j'ai trouvée d'abord trop longues. 
3 sessions entre 3 h et 4 heures ininterrompues la dernière, presque 4 heures n'en finissant pas ...

 passe encore pour les prosternations que j'ai pratiqué comme des Touchers de la Terre en déposant à chaque fois à la Terre ma souffrance ou celles de mes proches, ou plus encore celles de notre très cher Thay ...et non comme un acte de vénération

La récitation très rapide des mantras dont je ne connaissais pas la signification m'a posé problème , car il me faut m’imprégner de sa compréhension pour l' apprécier vraiment

Heureusement que Charles nous a indiqué pour le mantra de l'essence (à réciter 107 fois)  que si on le sentait mieux on pouvait réciter le mantra court

Ce que j'ai fait mais en le faisant lentement... m’imprégnant bien du mantra à chaque respiration

j'inspire " OM MANI PADME HUM "
j’expire "que le joyau du lotus s’épanouisse dans nos cœurs"  

ou

J'inspire  " OM MANI PADME HUM "
J'expire " Il n'y a pas de lotus sans la boue"

les offrandes ( d’élixirs merveilleux : d'eau pure, pour se baigner, des plus belles fleurs, d'encens, de lumière, d'eau parfumée, de nourriture et de musique excellente) .

là je n'accroche vraiment pas... à tout cette abondance (des montagnes plus hautes que le mont mérou... ) ce luxe même ...  je l'ai ressenti ainsi...  faites à des êtres, dont l'enseignement principal est...le renoncement, la simplicité

encore un symbole de dévotion?

Tous ces plats et mets de luxe, je les ai dédié à tous les êtres qui souffrent de la faim ... puissent ils avoir à manger et aussi puissent ils avoir une nourriture saine

(voir un rituel analogue ici) ou une explication ici

J'aurais donc eu une pratique en décalage assez sensible avec celle qui était proposée ...
Et surtout j'ai bien ressenti que le Bouddhisme Tibétain et plus exactement le tantrayana... ne me convenait pas... (un autre rituel semblable  ici)

Pratique personnelle...  que j'aurais en plus agrémenté
par de belles marches méditatives pendant les périodes de pause ... à travers ce si beau domaine

(le  23 décembre entre 17 h et 18 h)

(le 24 décembre entre 8h et 9h)

(le 25 décembre entre 14 h et 15h)

Puisse le joyau du Lotus s'épanouir dans tous nos cœurs

Noël 2013 dans la méditation et le jeune, par la pratique des nyoung-nès

Ces 21 au 25 décembre 2013, comme pour les Noël 2011 et 2012, d'abord en réaction à ces fêtes de la consommation et de l'enfant roi (je sais, j'en ai pleinement conscience, je ne devrais pas être en réaction ...) 

mais aussi pour  être en communion, avec tous ceux qui souffrent continuellement de la faim, (alors que d'autres s’empiffrent...) et aussi, (le vénérable Charles nous l'a bien redit le soir de la première journée) , méditer sur ces centaines de millions , d'animaux (ou milliards si on prend en compte les crustacés...) sacrifiés pour notre plaisir de ces fêtes, ainsi que pour toutes celles et ceux,  qui ignorant(e)s en sont la cause .... (producteurs et consommateurs)

Pensons au karma très lourd que ces gens là se sont crées, surtout s'ils sont de pays à culture bouddhiste (ils sont moins ignorants...) et produisons de la compassion, eu égard aux souffrances qu'ils vont être amené(e)s à supporter...

le vénérable Charles

Pour cette année j'ai voulu essayer d’enchaîner 2  nyoung-nès à la suite donc 2 petites déjeuners et 2 repas de midi sur 4 jours.

Le jeune n'a pas été difficile, l’absence de boire un peu plus... et j'ai  à chaque fois beaucoup apprécié le bol de Tchai bien chaud offert à la fin de la dernière session (le 3eme jour vers 7h30  du matin).*

Mais pour les repas de midi, cela m'a été difficile de ne pas céder à la gourmandise, car comme d'habitude à L'institut Vajra Yogini, tout était tellement beau et bon ! ... 

desserts lors du repas du 25 décembre qui ont peut être totalement annihilé les effets du jeune précédent... 

un grand merci aux bénévoles présents qui nous ont offert tous ces repas ainsi que celui de Noel !

(vue sur la salle ouest ou se déroule la pratique) 

* ce bol de Tchai de la fin de la 1ere série, (lundi matin) m'a redonné beaucoup d’énergies pour les prosternations de toute la 2eme série (7 sessions de 2h30 à 3h 30)  .

prosternations que j'ai pratiquées plus comme des Touchers de la Terre, 

après la pratique du matin, marche méditative autour du stupa ou dans les allées du Château

où je sentais vraiment les muscles de mes jambes et mes cuisses se décontracter ...

puis une ou 2 heures de sieste avant la session suivante

Sur la vacuité

Enseignement des 25 et 26 mai 2013 

à DHAGPO KAGYU LING  

en Dordogne

notes que j'ai prises pendant ces2 jours où j'étais là bas avec des pratiquant-e-s du groupe du Dharma de Montauban

Samedi 25 matin

Absence de soi, Vacuité ces 2 termes désignent la même chose et c'est le cœur des enseignements du Bouddha, ceci pour les 3 véhicules (Hinayana, Mahayana et Vajrayana) 
réaliser cette absence de soi est nécessaire pour atteindre le nirvana, et ce n'est pas évident pour tout le monde
il y a 2 types de vacuité
-au niveau de soi -de nos sens
-au niveau des phénomènes

qu'est ce que le soi (Da) ? il faut auparavant comprendre ce qu'il n'est pas: ce n'est pas la confiance en soi, la fierté, le courage la force, avec l'absence de soi, je ne perd rien de tout cela 
Le soi ou la saisie du soi c'est une façon erronée de saisir la réalité, il y a confusion il y a compréhension erronée des phénomènes comme complétement existants. (individu ou phénomènes)
  La cause de cette perception erronée, c'est l'ignorance qui entraine des afflictions comme l'aversion,  la jalousie etc...
Pour se débarrasser de ces afflictions, il faut se débarrasser de l’ignorance (MARIPA)
Comment éliminer l'ignorance ? il est nécessaire de développer la connaissance supérieure... (PRAJNA SHERAB  la sagesse)   
Cela se fait en 3 étapes 
par l’étude
par la réflexion
par la méditation qui est l’entraînement

Par l'étude ou l'écoute , avec un maître, en lisant des textes, c'est une compréhension intellectuelle
Par la réflexion encore et encore... jusque cela devienne clair, les doutes sont éliminés...mais cela ne signifie pas qu'on est libéré.
Par la contemplation ou méditation analytique (THE GOM) car cela ne doit pas être qu'une compréhension intellectuelle , mais une réflexion venant du fond de notre cœur., une pensée profonde.
Ainsi l'exemple de l'impermanence:
La compréhension grossière: les choses changent, mais cela ne change pas notre quotidien, ça ne suffit pas.
Il nous faut nous asseoir et comprendre intérieurement l'impermanence.

l'absence de soi ;  il y a 2 types, au niveau de l'individu, et au niveau des phénomènes
La compréhension de l'absence de soi permet de se libérer du samsara

1er type: le soi individuel
1er niveau : grossier:, intellectuel 
La saisie du soi  s'est développé sur la base de philosophies, sciences écoles de pensées , concepts 
 En Inde, c'est l'idée d'un ATMAN (âme permanente) dans beaucoup de traditions
 le Bouddha a réfuté comme vue erronée, l'existence d'un SOI ATMAN ÂME  qui existerait de manière autonome

-ce n'est pas du matérialisme que de le rejeter

il y a une conscience dans tous les êtres sensibles, un être sensible c'est un être qui a une conscience qui perçoit.
corps et esprit fonctionnent ensemble, mais de manière non solide et non indépendante et non permanente

Quel est le sens des mots ATMAN ou Âme? 
Il ne rejette pas quelque chose qui existe, mais il dit parce que on ne peut pas le trouver, il n'existe pas véritablement
Le Bouddha ne dit pas "vous n'avez pas de tête", il dit "si il n'y a pas de soi, vous n'y perdez rien"
on a un corps un esprit, pas besoin d'y rajouter un ATMAN pour être heureux, on ne perd rien en bonheur sans ATMAN

Il y a 2 niveaux de saisie du SOI (séparé)
. Acquise
  Innée

Acquise, : on a développé cette idée du SOI au cours de cette vie ci , on ne nait pas spontanément avec cette idée.
Peut être on a des tendances habituelles qui viennent des vies passées? 

Question Où est la nature de Bouddha?
  c'est la nature véritable de toute l'existence -pas que de l'esprit-
voir le Sutra de la Prajna-paramita ou le Sutra de Tatagatha Garba sur la nature de Bouddha
Il y a permanence de la nature de Bouddha, elle n'est pas dépendante de causes et conditions..
Sutra du TathagathaGarba voir ici 
 ou ici 

Samedi après midi

L'ignorance innée: La saisie d'un soi ce n'est même pas de la vérité relative , elle vient de l'ignorance innée pensée naturelle de tous les êtres vivants depuis leur naissance. Sur cette base innée vont se développer toutes les autres afflictions "je veux ci, je veux ça" je suis ceci, je suis cela...
Sur la base de la saisie innée du soi va se développer la base acquise, des saisies erronées sur la réalité.

Le bébé qui vient de naître a cette base innée d'une saisie d'un soi séparé 
ce n'est pas forcement "je suis différent des autres", mais c'est "j'existe" 

la base du développement de la saisie du soi ce sont les 5 agrégats
Ce qu'on appelle un être sensible , c'est celui qui a un esprit dans lequel il y a saisie d'un soi séparé ( c'est # d'un être vivant)
Un être sensible ne voit pas les choses telles qu'elles sont, il voit un soi séparé, il fonctionne dans la confusion. 
 c'est le fonctionnement normal du samsara, pour se sortir du samsara, il faut se sortir des illusions, ou des apparences, ou de la confusion , de la manifestation confuse...
La libération, c'est sortir de cette manifestation confuse, c'est abandonner cette saisie d'un soi. (séparé)
 

Comment comprendre le non soi : le non soi ce n'est pas le non existant
on peut le comprendre d'abord par l'étude, puis ensuite par la méditation 

exemple du charriot (voiture) 

1-il existe, il existe pas? on répond Oui il existe. Le soi existe
2- Est ce qu'on peut le trouver ? 
Plus on réfléchit, plus on de mal à le trouver
il n'existe pas indépendamment de ses parties
mais les parties ne sont pas la voiture... la voiture n'est qu'une imputation mentale

La voiture et la vérité ultime sont indissociables 
La vérité relative et la vérité ultimes sont indissociables...
Comme la voiture le soi existe , j'existe
mais peut on trouver un soi qui soit en dehors de mes 5 agrégats? (mon corps et mon esprit)
si je dis oui, c'est une saisie acquise 
si je dis non, cela veut dire que le soi est identique avec les 5 agrégats...mais lequel ? 
mon corps, mes sensations-agréables ,désagréables, neutres, mes perceptions (distinctions)...
on va s'établir dans la méditation pour une expérience du non soi de plus en plus profonde, ce qui va affaiblir la saisie du soi 
Mais la compréhension intellectuelle n'est pas suffisante

Plus on comprend le non soi, plus on est libre, détendu, on n'est plus contrôlé par ses émotions perturbatrices.
Et il nous faut nous engager dans des actes vertueux, éviter les actes négatifs, pour expérimenter le bonheur et éviter la souffrance

ce sont les 2 ailes de l'oiseau

 Dimanche 26 mai

matin

Comprendre intérieurement le non soi par
- la méditation analytique
- puis par la méditation en équanimité

On se libère naturellement, petit à petit les afflictions vont disparaître naturellement
et on arrive à la connaissance supérieure qui réalise le non soi
ce qui est l'exact opposé de l'ignorance

le 2eme type de soi : la saisie du soi des phénomènes.

la saisie du non soi des phénomènes est aussi nécessaire pour atteindre la libération
cela fait référence à la nature véritable de tous les phénomènes, à la manière dont ils se déploient.

1- les choses telles qu'elle sont
2 les modes d'apparition des phénomènes

les 2 types du soi relèvent du 1
voir les choses telles qu'elle sont pour tous les phénomènes., chercher si il y a une réalité intrinsèque  des choses
On ne dit pas qu'il n'y a pas de phénomène, on se questionne sur: est ce qu'ils ont une nature propre?
ex , pour nous la table que nous touchons nous apparaît comme réelle, car on a l'habitude de la percevoir ainsi.
on se questionne: est elle aussi réelle qu'on le perçoit? a t'elle une nature propre? On va avoir de la difficulté à lui trouver une nature véritable . elle n'existe pas par elle même.
Dans les sutras sur la prajna paramita le bouddha a simplement déclaré que les phénomènes sont dépourvu de nature propre 
Ce n'est qu'ensuite que des grands maîtres comme NAGAJURNA ont développé.
Et les scientifiques sont en train de le confirmer
quand on le (pas de nature propre) réalise, l'attachement à la saisie des choses s'affaiblit .
Il est important de se poser la question: quel est le bienfait si on réalise le non soi, y perd on quelque chose? on ne perd rien.

  Dans le petit véhicule, les enseignements sur la vacuité ne sont pas très développés 
Il y a les 4 sceaux, enseignement commun au 2 véhicules, dans l'un des 4 il est dit que tous les phénomènes sont vides et dépourvus d'un soi. dans le petit véhicule, il est fait référence à la continuité des phénomènes Extérieurs..
ex de la table qui a des parties et qui dépend de ses parties (la table n'existe pas en tant que telle)
c'est la réalité relative, ou conventionnelle ou de surface
Intérieurs : comme la conscience , qui a des parties en terme de temps des instants de conscience, il semble y avoir continuité, mais c'est un phénomène grossier, 
-la continuité est irréelle, elle n’existe pas véritablement
Le corps change d'instant en instant
la conscience change d'instant en instant
-la continuité est vide en essence, tous les phénomènes sont vides et dépourvu d'un soi (séparé)
Tous les phénomènes grossiers relèvent de la vérité relative
il faut se demander qu'elle en est la base 
Pour la matière ce sont les atomes, particules insécables. Pour le petit véhicule, l'atome c'est la vérité ultime
Pour la conscience, les instants de conscience sont la vérité ultime

Pour le Mahayana, les atomes ne sont pas insécables, ils sont divisibles
Vasubandu dit que si ils n’étaient pas constitués de parties, ils ne pourraient pas se rassembler,. la matière subtile n'est pas réelle, la matière est une manifestation de l'esprit.
cela rejoint les scientifiques actuels pour qui la matière est information. 
l'esprit grossier n'existe pas, ce qui est vil c'est l'essence de la continuité mentale, la capacité à la connaissance...


L'école de la voie du milieu explique la vacuité par un très grand nombre de raisonnements 
analyses des liens de cause à effet.
On ne peut trouver une naissance des phénomènes, la nature même des phénomènes qui ne sont ni uns ni plusieurs
l'interdépendance, c'est à dire l’indissociabilité des phénomènes, qu'ils soient intérieurs ou extérieurs, l'interdépendance c'est le roi des raisonnements 
La vérité relative: les phénomènes apparaissent en l’absence d'analyses en fonction de causes et d'effets.... accumulation de mérites
La vérité ultime : la nature propre des phénomènes...n'est pas séparée de la vérité relative
 Il faut cultiver la vue juste par la méditation (pratiques et méthodes)

Une question: La conscience innée du JE  est elle une imputation mentale? 
c'est un attachement de l'esprit
La conscience est un phénomène connaissable.
L'ignorance innée: elle apparait avec l'esprit, elle n'est pas venue de quelquepart, elle existe depuis des temps sans commencement.
l'ignorance est non connaissance
il n'y a pas quelque chose qui empêche de connaitre le A,on a seulement pas connaissance du A.

avec l'ignorance se développe la confusion.

Après midi

il est nécessaire d'être vigilant quand on étudie la vacuité pour ne pas tomber dans le nihilisme.
(c'est l'histoire d'attraper un serpent)
avoir une vue éternaliste, croire en l'existence des choses c'est être stupide comme une vache, croire à la non existence c'est être encore plus stupide

La vacuité c'est abandonner toutes les vues, mais ce n'est pas s’arrêter de penser

La vue ultime c'est aller au delà de l'existence et de la non existence, c'est être libéré de tous les extrêmes, c'est comprendre les 2 extrêmes sans y être pris.
L'esprit fonctionne de manière binaire: Existence /Non existence
La compréhension du non soi est nécessaire, elle permet d'éliminer, la croyance en un soi séparé.
C'est le chemin, pas la réalisation
C'est le radeau qui permet d'arriver sur l'autre rive, mais après il faut l'abandonner
il nous faut expérimenter la sagesse au delà de l'intellect, du mental.

Il y a une grande diversité de moyens proposés par les différentes écoles .
Bienveillance, compassion , dévotion dans le grand véhicule ou le vajrayana.

la 1ere qualité à avoir est la dévotion, la confiance en l'enseignant, garder l'esprit humble (ou humide pour faire pousser les graines). C'est la foi désirante, (on désire faire l'effort d'avancer)  la foi confiante qui doit se développer sur la base de la connaissance et de la sagesse.
L'esprit va pouvoir se détendre, être plus paisible.

la 2eme qualité, développer, l'amour et la compassion , développer la boddicita, et pour cela avoir confiance en l'enseignant, par la dévotion...
L'amour c'est désirer que les autres, tous les êtres soient heureux..c'est différent de l'attachement. C'est la capacité d’être heureux quand ils sont heureux, et de pouvoir et devoir faire tout ce qu'on peut pour qu'ils le soient...mais on attend. rien en retour...

Comment développer la bienveillance ? 
Elle existe naturellement, c'est la nature de Bouddha, plus on entraîne cette bienveillance, plus elle devient forte 
dans la pratique de Tchenrezig 
La compassion c'est le souhait que les autres... tous les êtres soient libres de la souffrance et des causes de la souffrance.
Il nous faut contempler régulièrement l'Amour et la Compassion sur son coussin , pratiquer pour atteindre l'état de Bouddha afin d'aller mieux