Sur la vacuité

Enseignement des 25 et 26 mai 2013 

à DHAGPO KAGYU LING  

en Dordogne

notes que j'ai prises pendant ces2 jours où j'étais là bas avec des pratiquant-e-s du groupe du Dharma de Montauban

Samedi 25 matin

Absence de soi, Vacuité ces 2 termes désignent la même chose et c'est le cœur des enseignements du Bouddha, ceci pour les 3 véhicules (Hinayana, Mahayana et Vajrayana) 
réaliser cette absence de soi est nécessaire pour atteindre le nirvana, et ce n'est pas évident pour tout le monde
il y a 2 types de vacuité
-au niveau de soi -de nos sens
-au niveau des phénomènes

qu'est ce que le soi (Da) ? il faut auparavant comprendre ce qu'il n'est pas: ce n'est pas la confiance en soi, la fierté, le courage la force, avec l'absence de soi, je ne perd rien de tout cela 
Le soi ou la saisie du soi c'est une façon erronée de saisir la réalité, il y a confusion il y a compréhension erronée des phénomènes comme complétement existants. (individu ou phénomènes)
  La cause de cette perception erronée, c'est l'ignorance qui entraine des afflictions comme l'aversion,  la jalousie etc...
Pour se débarrasser de ces afflictions, il faut se débarrasser de l’ignorance (MARIPA)
Comment éliminer l'ignorance ? il est nécessaire de développer la connaissance supérieure... (PRAJNA SHERAB  la sagesse)   
Cela se fait en 3 étapes 
par l’étude
par la réflexion
par la méditation qui est l’entraînement

Par l'étude ou l'écoute , avec un maître, en lisant des textes, c'est une compréhension intellectuelle
Par la réflexion encore et encore... jusque cela devienne clair, les doutes sont éliminés...mais cela ne signifie pas qu'on est libéré.
Par la contemplation ou méditation analytique (THE GOM) car cela ne doit pas être qu'une compréhension intellectuelle , mais une réflexion venant du fond de notre cœur., une pensée profonde.
Ainsi l'exemple de l'impermanence:
La compréhension grossière: les choses changent, mais cela ne change pas notre quotidien, ça ne suffit pas.
Il nous faut nous asseoir et comprendre intérieurement l'impermanence.

l'absence de soi ;  il y a 2 types, au niveau de l'individu, et au niveau des phénomènes
La compréhension de l'absence de soi permet de se libérer du samsara

1er type: le soi individuel
1er niveau : grossier:, intellectuel 
La saisie du soi  s'est développé sur la base de philosophies, sciences écoles de pensées , concepts 
 En Inde, c'est l'idée d'un ATMAN (âme permanente) dans beaucoup de traditions
 le Bouddha a réfuté comme vue erronée, l'existence d'un SOI ATMAN ÂME  qui existerait de manière autonome

-ce n'est pas du matérialisme que de le rejeter

il y a une conscience dans tous les êtres sensibles, un être sensible c'est un être qui a une conscience qui perçoit.
corps et esprit fonctionnent ensemble, mais de manière non solide et non indépendante et non permanente

Quel est le sens des mots ATMAN ou Âme? 
Il ne rejette pas quelque chose qui existe, mais il dit parce que on ne peut pas le trouver, il n'existe pas véritablement
Le Bouddha ne dit pas "vous n'avez pas de tête", il dit "si il n'y a pas de soi, vous n'y perdez rien"
on a un corps un esprit, pas besoin d'y rajouter un ATMAN pour être heureux, on ne perd rien en bonheur sans ATMAN

Il y a 2 niveaux de saisie du SOI (séparé)
. Acquise
  Innée

Acquise, : on a développé cette idée du SOI au cours de cette vie ci , on ne nait pas spontanément avec cette idée.
Peut être on a des tendances habituelles qui viennent des vies passées? 

Question Où est la nature de Bouddha?
  c'est la nature véritable de toute l'existence -pas que de l'esprit-
voir le Sutra de la Prajna-paramita ou le Sutra de Tatagatha Garba sur la nature de Bouddha
Il y a permanence de la nature de Bouddha, elle n'est pas dépendante de causes et conditions..
Sutra du TathagathaGarba voir ici 
 ou ici 

Samedi après midi

L'ignorance innée: La saisie d'un soi ce n'est même pas de la vérité relative , elle vient de l'ignorance innée pensée naturelle de tous les êtres vivants depuis leur naissance. Sur cette base innée vont se développer toutes les autres afflictions "je veux ci, je veux ça" je suis ceci, je suis cela...
Sur la base de la saisie innée du soi va se développer la base acquise, des saisies erronées sur la réalité.

Le bébé qui vient de naître a cette base innée d'une saisie d'un soi séparé 
ce n'est pas forcement "je suis différent des autres", mais c'est "j'existe" 

la base du développement de la saisie du soi ce sont les 5 agrégats
Ce qu'on appelle un être sensible , c'est celui qui a un esprit dans lequel il y a saisie d'un soi séparé ( c'est # d'un être vivant)
Un être sensible ne voit pas les choses telles qu'elles sont, il voit un soi séparé, il fonctionne dans la confusion. 
 c'est le fonctionnement normal du samsara, pour se sortir du samsara, il faut se sortir des illusions, ou des apparences, ou de la confusion , de la manifestation confuse...
La libération, c'est sortir de cette manifestation confuse, c'est abandonner cette saisie d'un soi. (séparé)
 

Comment comprendre le non soi : le non soi ce n'est pas le non existant
on peut le comprendre d'abord par l'étude, puis ensuite par la méditation 

exemple du charriot (voiture) 

1-il existe, il existe pas? on répond Oui il existe. Le soi existe
2- Est ce qu'on peut le trouver ? 
Plus on réfléchit, plus on de mal à le trouver
il n'existe pas indépendamment de ses parties
mais les parties ne sont pas la voiture... la voiture n'est qu'une imputation mentale

La voiture et la vérité ultime sont indissociables 
La vérité relative et la vérité ultimes sont indissociables...
Comme la voiture le soi existe , j'existe
mais peut on trouver un soi qui soit en dehors de mes 5 agrégats? (mon corps et mon esprit)
si je dis oui, c'est une saisie acquise 
si je dis non, cela veut dire que le soi est identique avec les 5 agrégats...mais lequel ? 
mon corps, mes sensations-agréables ,désagréables, neutres, mes perceptions (distinctions)...
on va s'établir dans la méditation pour une expérience du non soi de plus en plus profonde, ce qui va affaiblir la saisie du soi 
Mais la compréhension intellectuelle n'est pas suffisante

Plus on comprend le non soi, plus on est libre, détendu, on n'est plus contrôlé par ses émotions perturbatrices.
Et il nous faut nous engager dans des actes vertueux, éviter les actes négatifs, pour expérimenter le bonheur et éviter la souffrance

ce sont les 2 ailes de l'oiseau

 Dimanche 26 mai

matin

Comprendre intérieurement le non soi par
- la méditation analytique
- puis par la méditation en équanimité

On se libère naturellement, petit à petit les afflictions vont disparaître naturellement
et on arrive à la connaissance supérieure qui réalise le non soi
ce qui est l'exact opposé de l'ignorance

le 2eme type de soi : la saisie du soi des phénomènes.

la saisie du non soi des phénomènes est aussi nécessaire pour atteindre la libération
cela fait référence à la nature véritable de tous les phénomènes, à la manière dont ils se déploient.

1- les choses telles qu'elle sont
2 les modes d'apparition des phénomènes

les 2 types du soi relèvent du 1
voir les choses telles qu'elle sont pour tous les phénomènes., chercher si il y a une réalité intrinsèque  des choses
On ne dit pas qu'il n'y a pas de phénomène, on se questionne sur: est ce qu'ils ont une nature propre?
ex , pour nous la table que nous touchons nous apparaît comme réelle, car on a l'habitude de la percevoir ainsi.
on se questionne: est elle aussi réelle qu'on le perçoit? a t'elle une nature propre? On va avoir de la difficulté à lui trouver une nature véritable . elle n'existe pas par elle même.
Dans les sutras sur la prajna paramita le bouddha a simplement déclaré que les phénomènes sont dépourvu de nature propre 
Ce n'est qu'ensuite que des grands maîtres comme NAGAJURNA ont développé.
Et les scientifiques sont en train de le confirmer
quand on le (pas de nature propre) réalise, l'attachement à la saisie des choses s'affaiblit .
Il est important de se poser la question: quel est le bienfait si on réalise le non soi, y perd on quelque chose? on ne perd rien.

  Dans le petit véhicule, les enseignements sur la vacuité ne sont pas très développés 
Il y a les 4 sceaux, enseignement commun au 2 véhicules, dans l'un des 4 il est dit que tous les phénomènes sont vides et dépourvus d'un soi. dans le petit véhicule, il est fait référence à la continuité des phénomènes Extérieurs..
ex de la table qui a des parties et qui dépend de ses parties (la table n'existe pas en tant que telle)
c'est la réalité relative, ou conventionnelle ou de surface
Intérieurs : comme la conscience , qui a des parties en terme de temps des instants de conscience, il semble y avoir continuité, mais c'est un phénomène grossier, 
-la continuité est irréelle, elle n’existe pas véritablement
Le corps change d'instant en instant
la conscience change d'instant en instant
-la continuité est vide en essence, tous les phénomènes sont vides et dépourvu d'un soi (séparé)
Tous les phénomènes grossiers relèvent de la vérité relative
il faut se demander qu'elle en est la base 
Pour la matière ce sont les atomes, particules insécables. Pour le petit véhicule, l'atome c'est la vérité ultime
Pour la conscience, les instants de conscience sont la vérité ultime

Pour le Mahayana, les atomes ne sont pas insécables, ils sont divisibles
Vasubandu dit que si ils n’étaient pas constitués de parties, ils ne pourraient pas se rassembler,. la matière subtile n'est pas réelle, la matière est une manifestation de l'esprit.
cela rejoint les scientifiques actuels pour qui la matière est information. 
l'esprit grossier n'existe pas, ce qui est vil c'est l'essence de la continuité mentale, la capacité à la connaissance...


L'école de la voie du milieu explique la vacuité par un très grand nombre de raisonnements 
analyses des liens de cause à effet.
On ne peut trouver une naissance des phénomènes, la nature même des phénomènes qui ne sont ni uns ni plusieurs
l'interdépendance, c'est à dire l’indissociabilité des phénomènes, qu'ils soient intérieurs ou extérieurs, l'interdépendance c'est le roi des raisonnements 
La vérité relative: les phénomènes apparaissent en l’absence d'analyses en fonction de causes et d'effets.... accumulation de mérites
La vérité ultime : la nature propre des phénomènes...n'est pas séparée de la vérité relative
 Il faut cultiver la vue juste par la méditation (pratiques et méthodes)

Une question: La conscience innée du JE  est elle une imputation mentale? 
c'est un attachement de l'esprit
La conscience est un phénomène connaissable.
L'ignorance innée: elle apparait avec l'esprit, elle n'est pas venue de quelquepart, elle existe depuis des temps sans commencement.
l'ignorance est non connaissance
il n'y a pas quelque chose qui empêche de connaitre le A,on a seulement pas connaissance du A.

avec l'ignorance se développe la confusion.

Après midi

il est nécessaire d'être vigilant quand on étudie la vacuité pour ne pas tomber dans le nihilisme.
(c'est l'histoire d'attraper un serpent)
avoir une vue éternaliste, croire en l'existence des choses c'est être stupide comme une vache, croire à la non existence c'est être encore plus stupide

La vacuité c'est abandonner toutes les vues, mais ce n'est pas s’arrêter de penser

La vue ultime c'est aller au delà de l'existence et de la non existence, c'est être libéré de tous les extrêmes, c'est comprendre les 2 extrêmes sans y être pris.
L'esprit fonctionne de manière binaire: Existence /Non existence
La compréhension du non soi est nécessaire, elle permet d'éliminer, la croyance en un soi séparé.
C'est le chemin, pas la réalisation
C'est le radeau qui permet d'arriver sur l'autre rive, mais après il faut l'abandonner
il nous faut expérimenter la sagesse au delà de l'intellect, du mental.

Il y a une grande diversité de moyens proposés par les différentes écoles .
Bienveillance, compassion , dévotion dans le grand véhicule ou le vajrayana.

la 1ere qualité à avoir est la dévotion, la confiance en l'enseignant, garder l'esprit humble (ou humide pour faire pousser les graines). C'est la foi désirante, (on désire faire l'effort d'avancer)  la foi confiante qui doit se développer sur la base de la connaissance et de la sagesse.
L'esprit va pouvoir se détendre, être plus paisible.

la 2eme qualité, développer, l'amour et la compassion , développer la boddicita, et pour cela avoir confiance en l'enseignant, par la dévotion...
L'amour c'est désirer que les autres, tous les êtres soient heureux..c'est différent de l'attachement. C'est la capacité d’être heureux quand ils sont heureux, et de pouvoir et devoir faire tout ce qu'on peut pour qu'ils le soient...mais on attend. rien en retour...

Comment développer la bienveillance ? 
Elle existe naturellement, c'est la nature de Bouddha, plus on entraîne cette bienveillance, plus elle devient forte 
dans la pratique de Tchenrezig 
La compassion c'est le souhait que les autres... tous les êtres soient libres de la souffrance et des causes de la souffrance.
Il nous faut contempler régulièrement l'Amour et la Compassion sur son coussin , pratiquer pour atteindre l'état de Bouddha afin d'aller mieux