Militer, Méditer et Agir, pour un autre monde possible plus juste, plus fraternel et plus humain...
Militer
** ** Le blog de Tâm Chân Hanh (Action Juste du Cœur- mon nom de Dharma en tant que (ex) bouddhiste) - ancien Gilet Jaune aussi - et qui a viré de la" gauche" et de "l'extrême gauche" vers le souverainisme- mais toujours ANTI-CAPITALISTE - Et plus que jamais pour un autre monde possible, plus juste, plus fraternel et plus humain. ** **
Si la grève générale européenne ne leur suffisait pas (ce que je crains) Nous avions découvert ce magnifique appel en 2003 ou 2004 et il nous avait bien marqué Depuis il reste pour nous une référence
Parce qu'une croissance matérielle infinie sur une planète aux ressources limitées est illusoire,
Parce que les vraies richesses ne sont pas dans la spéculation monétaire et boursière,
Parce qu'une agriculture productiviste et génétique conduit
inexorablement à l'impasse tandis que la nature, si nous la respectons,
dispose de toutes les ressources pour nourrir sainement et durablement
l'humanité,
Parce que le modèle dominant de la mondialisation génère
exclusion, séparatisme et pollution, tandis que des échanges
planétaires plus limités et plus respectueux de la vie engendreront
équité et fraternité,
Parce que l'état de notre planète nous accule au changement pour ne pas disparaître..
Pour toutes ces raisons, nous poursuivons notre appel à une
insurrection pacifique des consciences, c'est-à-dire à la
non-soumission au modèle qui nous est imposé par notre société de
sur-consommation.
Le pouvoir est entre nos mains. Notre responsabilité citoyenne ne
peut se limiter à mettre un bulletin dans une urne. C'est avant tout en
nous changeant nous-même que nous pourrons changer la société.
Texte de l'Appel
Nous paraissons bien petits face à la puissance gigantesque des
multinationales, face aux pouvoirs politiques, économiques et
financiers qui dirigent ce monde, face à tous ceux qui font et défont
les choses à leur propre profit.
Et pourtant, et pourtant...
Nous, petits consommateurs, qui sommes si insignifiants, possédons un pouvoir extraordinaire :
celui d'acheter ou non tel ou tel produit,
celui de nourrir de notre argent ou non, telle ou telle entreprise,
celui de cautionner ou non, tel ou tel organisme.
Nous avons la possibilité de choisir à qui nous donnons notre
argent... et de là, à qui nous donnons du pouvoir économique et
financier... que nous pérénisons. Ensemble, sans plus attendre, chacun dans notre coin, sans tambour
ni trompette, sans fourche ni canon, faisons la Révolution des
Silencieux.
Si nous voulons une terre saine et dépolluée, donnons notre
argent-pouvoir à ceux qui respectent la planète et voient les choses à
long terme, dans une dynamique de développement durable, à ceux dont on
sait ce qu'ils font et comment ils le font.
Si nous ne voulons plus de drogues, de mafias et d'argent sale,
donnons notre argent-pouvoir aux gens, aux associations, aux
entreprises, aux banques et aux institutions financières qui
fonctionnent avec des choix éthiques, dans la transparence et le
respect reconnus.
Si nous ne voulons plus de guerres, cessons d'engraisser de notre
argent les gens et les entreprises qui, directement ou indirectement,
travaillent pour l'industrie des armes.
Chaque euro qui sort du système des pouvoirs sans lendemain, afin
de nourrir les entreprises, les paysans ou les artisants qui respectent
les êtres humains et la nature, est important.
Ensemble, comme les gouttes qui, se réunissant, finissent par faire
les ruisseaux et les fleuves, puis les océans, faisons la Révolution
des Silencieux !
Devenons des consommateurs conscients et attentifs, informés et
informateurs, et surtout prêts à remettre en question notre façon de
consommer, notre mode de vie ainsi que nos attitudes et comportements
pour cette cause noble et juste !
La croissance économique, laquelle se
poursuit d'ailleurs au détriment des populations aux revenus les plus
modestes, est le piège par lequel nous devenons dépendants des systèmes
de pouvoirs pour qui seul compte le profit à court terme... sans autre
considération !
Servons-nous de l'expérience de ceux qui paient en milliers de
morts les conséquences de cascades d'actions, à tous les niveaux, où
les seules visions sont les profits uniquement personnels ! N'attendons
pas que cela nous arrive ! N'attendons pas d'être des millions à mourir
des diverses pollutions et aveuglements ou laxismes pour devenir
conscients,
agissons !
Copiez (et traduisez) cet appel à volonté puis distribuez ou
envoyez-le à 1, 10, 20, 100, 1000 personnes : passons-nous le mot afin
d'être ainsi dégagés et unis comme un seul homme ! Car si cette
révolution appartient à tous, elle est avant tout affaire de
responsabilité et d'engagement individuels.
N'attendons personne pour agir ! Mobilisons-nous individuellement pour tous !
de Cervus45 sur le blog de nouvelle donne Puisse ce chant plus adapté à l'ici et maintenant de nos luttes sociales, que l'original, conçu pour les résistants aux nazis... être celui qui nous unira toutes et tous
C'est le chant très proche des chants sacrés dans les églises... qui entendu la première fois chez mes parents à Grenoble, fin 2005... m'a donné envie de connaître un peu plus le Village des Pruniers et Thay...
Plus qu'un chant, plus qu'une prière, c'est une véritable méditation.
Namo Valokitesvara , le chant d'ouverture des retraites du Village des Pruniers
L'invocation des bodhisattvas, pratiqué au Village des Pruniers, commence par le nom d'Avalokiteshvara...
"Nous évoquons ton nom, Avalokiteshvara, et souhaitons suivre ta voie.
Tu sais écouter pour comprendre et soulager la souffrance du monde. Nous
évoquons ton nom afin de pratiquer l’écoute avec toute notre attention
et tout notre coeur. Arrêtons-nous et
écoutons sans juger ni réagir. Pratiquons l’écoute afin de comprendre.
Avec attention, pratiquons l’écoute de manière à entendre ce que dit
l’autre ainsi que ce qui n’est pas dit. Une écoute attentive permet déjà
d’alléger la douleur et la souffrance de l’autre."
en prélude au chant, voici des explications données par Thay sur sa signification. En audio, traduction de l'explication donnée le 31 déc 2012
,
traduction et transcription par Pháp Thân de l'enseignement donné le 8 Août 2011 en anglais
(cloche)
Bonsoir chers amis, chère Sangha. Bienvenue à notre retraite sur le
thème 'éveiller le coeur.' C'est un moment heureux, parce que nous avons
l'opportunité d'être ensemble pour plusieurs jours, pratiquant ensemble
et partageant ensemble.
Nous commencerons par la pratique du chant et
de l'écoute. Les monastiques vont chanter le nom du bodhisattva
Avalokita. Avalokita est une personne qui a la capacité d'écouter,
d'écouter profondément et avec compassion. Et il sait comment écouter sa
propre souffrance, la souffrance en lui. Il n'avait pas peur de sa
souffrance intérieure, alors il pratiquait l'écoute profonde de la
souffrance en lui. Et grâce à cette pratique profonde, il a compris la
nature de cette souffrance. La souffrance à l'intérieur de nous reflète
toujours la souffrance du monde, et si nous regardons profondément la
souffrance du monde, nous pouvons voir aussi notre propre souffrance
réfléchie en elle.
Beaucoup d'entre nous ne veulent pas être en contact
avec la souffrance intérieure. Nous essayons d'échapper à notre propre
souffrance, nous n'aimons pas la toucher, et nous essayons de couvrir la
souffrance intérieure avec la consommation. Nous écoutons la musique,
nous lisons des magazines, nous regardons la télévision, nous prenons la
voiture et sortons, nous faisons tout afin d'échapper à notre
souffrance, de couvrir la souffrance intérieure. Et c'est pour cela que
nous n'avons pas une chance.
Avalokita a eu cette chance parce qu'il
était capable de rentrer en lui, d'être en contact avec la souffrance
intérieure et de l'écouter profondément. La compréhension et la
compassion s'élèvent de cette pratique d'écoute à la souffrance
intérieure. Et quand la compréhension de la souffrance s'élève, il y a
la transformation, la libération, et nous souffrons moins. Nous nous
sentons plus léger, nous nous sentons guéris. Donc la pratique de
l'écoute de notre propre souffrance est très cruciale pour la
transformation et la guérison. Et après cela, il était capable de
regarder les autres personnes, et de voir la souffrance en elles. Et il
était capable de comprendre aisément la souffrance dans les autres
personnes, dans les autres gens. Sa façon de les écouter, sa façon de
les regarder était pleine de compassion et cela les faisait se sentir
beaucoup mieux, et il pouvait aider les autres personnes à revenir à
leur propre souffrance et à l'écouter et à obtenir la même sorte de
transformation et guérison.
Alors quand les monastiques chantent le nom
d'Avalokita, ils n'essayent pas vraiment de prier au bodhisattva. Ils
pratiquent comme des bodhisattvas. Namo Valokiteshvaraya. Ils rentrent
en eux et touchent la souffrance intérieure, parce que les monastiques
ont leur propre souffrance intérieure, réfléchissant la souffrance
extérieure aussi.
À chaque fois, ils chantent le nom trois fois. Durant
le premier temps de chant, ils essayent de revenir en eux et écoutent et
touchent la souffrance à l'intérieur d'eux. Et durant le temps du
chant, Namo Valokiteshvaraya, ils font seulement cela. Et quand ils
chantent le nom d'Avalokita pour la deuxième fois, ils focalisent leur
attention sur la souffrance des autres personnes, les personnes en face
d'elles, les personnes autour d'elles, que ces personnes soient dans la
salle ou pas dans la salle, ils rentrent en contact avec la souffrance à
l'intérieur de cette personne, et ils commencent à voir la souffrance à
l'intérieur d'elle, et écoutant avec compassion la souffrance dans
cette personne, le procès de guérison, de transformation, commence avec
cette sorte d'écoute à la souffrance intérieure et extérieure. Et quand
ils chantent le nom d'Avalokita pour la troisième fois, ils focalisent
leur attention sur le monde. Il y a beaucoup de souffrance dans le
monde, il y a beaucoup de points douloureux : la guerre, la séparation,
la violence, la discrimination, la tuerie, la destruction de
l'éco-système. Donc durant le troisième temps du chant, ils entrent en
contact avec cela, ils écoutent cette souffrance, et quand nous écoutons
le chant, nous joignons la pratique. Nous ne sommes pas des
observateurs, nous sommes des participants.
On peut être assis relaxés,
nous nous autorisons à être pleinement présents dans l'ici et
maintenant, on peut focaliser notre attention sur l'inspiration et
l'expiration, et autoriser notre corps à se relaxer. De cette façon,
nous autorisons l'énergie collective du chant à pénétrer dans notre
corps, nous devenons perméables, parce que durant le temps du chant, la
Sangha génère une sorte d'énergie collective de pleine conscience et de
compassion, et si autorisons l'énergie collective de pleine conscience
et de compassion à pénétrer dans notre corps, alors nous pouvons être
capables de relâcher les tensions et de réduire la douleur qui est dans
notre corps.
Il y a des tensions dans notre corps, et il y a aussi des
douleurs dans notre corps, et si nous savons comment autoriser notre
corps à se relaxer, l'énergie collective de la Sangha sera capable de
pénétrer. Et en quelques minutes, on se sent mieux. Nous pouvons
relâcher les tensions, et nous pouvons aussi réduire la quantité de
douleur dans notre corps. Nous ne devons rien faire, nous nous
autorisons simplement à être pleinement présents dans l'ici et
maintenant, et nous autorisons notre corps à se relaxer. Donc ceci est
l'art d'écouter. Nous stoppons nos pensées. Nous nous autorisons à être
dans l'ici et maintenant et à nous relaxer, c'est notre pratique.
Et si
nous avons des douleurs, des peines, des peurs, de la colère dans notre cœur, nous pouvons ouvrir notre cœur afin que l'énergie collective de
la Sangha puisse pénétrer et aider à réduire cette quantité de
souffrance en nous. Nous disons : 'Chère Sangha, voici ma douleur, voici
mon désespoir, voici ma colère. S'il te plaît, aide, reconnaît et
embrasse les pour moi. Je prends refuge dans la Sangha.' Et si nous
pouvons ouvrir notre cœur et autoriser la Sangha à embrasser avec son
énergie collective la douleur en notre coeur, nous nous sentirons mieux
après quelques minutes d'écoute. C'est très guérissant. Nous pouvons
obtenir un soulagement seulement après quelques minutes de pratique de
l'écoute. Cela marche toujours. Et si nous avons quelqu'un qui est
proche de nous, qui souffre maintenant, qui n'a pas pu venir à la
retraite, nous pouvons très bien lui envoyer cette énergie, seulement en
pensant à cette personne, et l'appelant soudainement par son nom, et
cette énergie sera envoyée à cette personne juste ici dans le moment
présent, et chez elle, elle se sentira mieux.
Écouter la souffrance est
une pratique très profonde et efficace dans la méditation bouddhiste.
Autorisons nous à être pleinement présent dans l'ici et maintenant,
stoppons nos pensées, asseyons nous d'une manière relaxée, et ensemble,
produisons l'énergie collective de la pleine conscience, du chant, et de
l'écoute, afin que la guérison commence à prendre place.
(cloche)
enseignement repris de ce site "Fleurs du Dharma" que je remercie Quelques explications supplémentaires:
Avalokiteshvara(Bodhisattva Considérant les voix du monde ou Contemplateur des sons du monde, ou Celui qui considère les appels, Kanzeon bosatsu,plus tard Kannon, 観自在菩`・観世音菩`, Guanshiyin pusa plus tardGuanyin). . Son nom d'origine, Avalokita signifie "qui abaisse son regard". Certains savants pensent qu'on lui a adjoint isvara "seigneur", d'autres penchent pour svara: bruit, son, soulignant le rôle d'émissaire qu'il remplit auprès du Bouddha. Au Japon, avec le développement de l'école Jodo,Kannon / Kanzeon devient un bodhisattva féminin au service du bouddha Amida qui vit sur la Terre pure.
Le fait le plus important est que c'est un bodhisattva syncrétique qui
peut représenter tous les autres bodhisattvas et qu'il incarnant la
compassion ultime. Aussi appelé Tchenrezig au Tibet, le Dalaï lama est
considéré comme sa réincarnation. http://www.nichiren-etudes.net/lotus/lotus-25.htm
dont son mantra de la compassion, est le OM MANI PADME HUM, prononcé Om Mani Pémé Houng par les tibétains.
Il représente la compassion et la grâce de tous les Bouddhas et
boddhisattvas et invoque plus particulièrement la Bénédiction
d'Avalokiteshvara, le Bouddha de la Compassion. Avalokiteshvara est une
manifestation du Bouddha dans le Sambhogakaya et son mantra est
considéré comme l'essence de la compassion du Bouddha pour tous les
êtres.De même que Padmasambhava est pour le peuple tibétain le Maître le plus important, Avalokiteshvara est le Bouddha
le plus important et la divinité karmique du tibet. Selon un adage
célébre, le Bouddha de la compassion est tellement gravé dans la
conscience tibétaine qu'un enfant qui sait dire "maman" peut aussi
réciter le mantra OM MANI PADME HUM."
sur Wikipédia:
Le bodhisattva Avalokiteshvara (hindi अवलोकितेश्वर Avalokiteśvara « seigneur qui observe », chinois 觀世音 Guānshìyīn ou 觀音 Guānyīn, shanghaïen Kueu(sy)'in, coréen Gwanseeum 관세음, japonais 観音 Kan'non, tibétain Chenrezig, vietnamien Quán Thế Âm, indonésien Kwan Im, khmer Lokeśvara), Tara en Inde[réf. nécessaire] est sans doute le grand bodhisattva le plus vénéré et le plus populaire parmi les bouddhistes du Grand véhicule. Il est aussi utilisé comme yidam dans les méditations tantriques.
Son nom est aussi traduit par « Considérant les voix du monde »,
« Qui considère les sons du monde », « Celui qui considère les appels ».
À l'origine le nom du bodhisattva était Avalokita- (observateur, «percepteur») -svara (son), ce qui désigne le rôle d'émissaire qu'il remplit auprès des Bouddhas Shakyamuni et Amitābhā dans le Kārandavyūha Sūtra.
Metta en Pali, Maitri en Sanscrit, c'est l'Amour dans le sens de la bonté aimante ...
"Amour bienveillant" peut être une bonne traduction de cette méditation...
Ce
texte est récité ou contemplé au début de chaque méditation du matin
pendant les retraites conduites par Bhante. Il est extrait de l'ouvrage
de Bhante : Méditer au quotidien. Au commencement de toute séance de
méditation, dites en vous-même les phrases suivantes. Ressentez
réellement l'intention correspondante:
1. Que je sois bien portant, heureux et en paix. Qu'il ne m'arrive aucun mal. Que je ne rencontre ni difficultés ni problèmes. Puissé-je toujours connaître le succès. Que
je sois également patient, courageux, compréhensif et déterminé à faire
face et à surmonter les difficultés, problèmes et échecs inévitables
dans la vie.
2. Que mes parents soient bien portants, heureux et en paix. Qu'il ne leur arrive aucun mal. Qu'ils ne rencontrent ni difficultés ni problèmes. Puissent-ils toujours connaître le succès. Qu'ils
soient également patients, courageux, compréhensifs et déterminés à
faire face et à surmonter les difficultés, problèmes et échecs
inévitables dans la vie.
3. Que ceux qui m'enseignent soient bien portants, heureux et en paix. Qu'il ne leur arrive aucun mal. Qu'ils ne rencontrent ni difficultés ni problèmes. Puissent-ils toujours connaître le succès. Qu'ils
soient également patients, courageux, compréhensifs et déterminés à
faire face et à surmonter les difficultés, problèmes et échecs
inévitables dans la vie.
4. Que tous les membres de ma famille soient bien portants, heureux et en paix. Qu'il ne leur arrive aucun mal. Qu'ils ne rencontrent ni difficultés ni problèmes. Puissent-ils toujours connaître le succès. Qu'ils
soient également patients, courageux, compréhensifs et déterminés à
faire face et à surmonter les difficultés, problèmes et échecs
inévitables dans la vie.
5. Que mes amis soient bien portants, heureux et en paix. Qu'il ne leur arrive aucun mal. Qu'ils ne rencontrent ni difficultés ni problèmes. Puissent -ils toujours connaître le succès. Qu'ils
soient également patients, courageux, compréhensifs et déterminés à
faire face et à surmonter les difficultés, problèmes et échecs
inévitables dans la vie.
6. Que toutes les personnes qui me sont indifférentes soient bien portantes, heureuses et en paix. Qu'il ne leur arrive aucun mal. Qu'elles ne rencontrent ni difficultés ni problèmes. Puissent-elles toujours connaître le succès. Qu'elles
soient également patientes, courageuses, compréhensives et déterminées à
faire face et à surmonter les difficultés, problèmes et échecs
inévitables dans la vie.
7. Que mes ennemis soient bien portants, heureux et en paix. Qu'il ne leur arrive aucun mal. Qu'ils ne rencontrent ni difficultés ni problèmes. Puissent-ils toujours connaître le succès. Qu'ils
soient également patients, courageux, compréhensifs et déterminés à
faire face et à surmonter les difficultés, problèmes et échecs
inévitables dans la vie.
8. Que tous les êtres vivants soient bien portants, heureux et en paix. Qu'il ne leur arrive aucun mal. Qu'ils ne rencontrent ni difficultés ni problèmes. Puissent-ils toujours connaître le succès. Qu'ils
soient également patients, courageux, compréhensifs et déterminés à
faire face et à surmonter les difficultés, problèmes et échecs
inévitables dans la vie.
Une fois que vous avez terminé
ces récitations, mettez de côté tous vos soucis et conflits pendant la
durée de la pratique. Laissez simplement tomber tout le fardeau. S'ils
reviennent plus tard dans la méditation, traitez-les simplement pour ce
qu'ils sont: des distractions. La pratique de la bienveillance
universelle est également recommandée au coucher et au lever. Il est dit
qu'elle vous aide à bien dormir et qu'elle prévient les cauchemars.
Elle vous aide aussi à vous lever le matin. Elle vous rend plus amical
et ouvert envers le monde, amis ou ennemis, humains ou autres. Le
phénomène psychique qui cause le plus de dommages dans l'esprit,
principalement lorsqu'il est tranquille, est le ressentiment. Vous
pouvez être indigné en vous souvenant d'un incident qui vous a causé une
douleur physique ou mentale. Cette expérience peut produire un malaise,
une tension, de l'agitation et vous tourmenter, au point que vous ne
soyez plus capable de maintenir votre posture ni d'expérimenter cet
état. Nous vous recommandons donc de commencer votre méditation en vous
mettant en état de bienveillance universelle.
Il se peut que vous
vous demandiez comment il est possible de souhaiter: « Que mes ennemis
soient bien portants, heureux et en paix. Qu'il ne leur arrive aucun
mal. Qu'ils ne rencontrent ni difficultés ni problèmes. Puissent-ils
toujours connaître le succès. Qu'ils soient également patients,
courageux, compréhensifs et déterminés à faire face et àsurmonter les
difficultés, problèmes et échecs inévitables dans la vie. »
Il
faut vous souvenir que vous pratiquez la bienveillance universelle pour
la purification de votre propre mental, de même que vous pratiquez la
méditation pour votre propre conquête de la paix et votre libération de
la douleur et de la souffrance. En pratiquant la bienveillance, vous
pouvez développer une attitude plus amicale, sans parti pris, préjugés,
discriminations ou animosité. Les personnes compatissantes peuvent aider
les autres. La compassion est une manifestation de la bienveillance
dans l'action, et celui qui en est dépourvu ne peut aider les autres. Un
comportement noble signifie un comportement hautement amical et
cordial. Le comportement inclut les pensées, les paroles et les actes.
S'il existe des contradictions dans ce triple mode d'expression, quelque
chose ne va pas. Un comportement contradictoire ne peut être noble. Par
ailleurs, d'un point de vue pragmatique, il est bien préférable de
cultiver la pensée « Que tous les êtres soient heureux» que la pensée «
Je le hais ». La noble pensée s'exprimera un jour par un comportement
noble, et la pensée malveillante en actes malveillants.
Souvenez-vous
que vos pensées sont transformées en paroles et en actes afin de
procurer le résultat attendu. La pensée transposée en action est capable
de produire des résultats tangibles. Vous devriez toujours parler et
faire les choses avec la bienveillance présente à l'esprit. Mais si
parlant de bienveillance, vous agissez dans une direction opposée, les
sages vous le reprocheront. À mesure que la vigilance attentive et la
bienveillance se développeront, vos pensées, vos paroles et vos actions
deviendront aimables, plaisanœs, sincères et bienfaisantes tant pour
vous-même que pour les autres. Si vos pensées, paroles ou actions
causent du mal, à vousmême, aux autres, ou aux deux, vous devez alors
vous demander si vous êtes vraiment attentif à la bienveillance.
D'un
point de vue pratique, si vos ennemis étaient bien portants, heureux et
en paix, ils ne seraient pas vos ennemis. S'ils étaient libres de
problèmes, de douleur, de souffrance, d'afflictions, de névroses,
psychoses et paranoïa, de la peur, des tensions et anxiétés, ils ne
seraient pas vos ennemis. Votre solution concrète est de les aider à
surmonter leurs problèmes, afin que vous puissiez vivre en paix et
heureux. Si vous en étiez capable, vous devriez emplir l'esprit de tous
vos ennemis de bienveillance et les faire tous réaliser le véritable
sens de la paix, de façon que vous puissiez vivre en paix et heureux.
Plus ils sont névrosés, plus ils souffrent de psychoses, de peurs, de
tensions, d'anxiétés... plus ils peuvent créer des problèmes, des
douleurs et des souffrances au monde. Si vous pouviez convertir une
personne méchante et pervertie en un saint, vous feriez un miracle.
Cultivons une sagesse adéquate et la bienveillance en nous-mêmes pour
convertir les esprits mauvais en de saints esprits.
Quand vous
haïssez quelqu'un vous pensez: «Qu'il soit laid, qu'il souffre, qu'il
soit pauvre, inconnu, sans amis, malheureux...» Mais ce qui arrive en
réalité, c'est que votre propre corps secrète de telles toxines que vous
ressentez des douleurs, une tension artérielle élevée, du stress. Votre
visage change, vous perdez l'appétit, le sommeil, et devenez
désagréable envers les autres. Vous expérimentez les choses mêmes que
vous souhaitez àvotre ennemi. Vous ne pouvez pas voir la réalitételle
qu'elle est. Votre mental ressemble à de l'eau en ébullition. Vous êtes
comme un malade souffrant de jaunisse, auquel toutes les nourritures les
plus délicieuses sont insipides. Vous devenez incapable de vous réjouir
de la réussite, du succès de quelqu'un d'autre. Tant que cette
condition existe, vous ne pouvez pas méditer correctement.
Par
conséquent, nous recommandons très instamment que vous pratiquiez la
bienveillance avant de commencer sérieusement la méditation. Répétez les
passages précédents avec beaucoup d'attention et d'intention. En les
récitant, ressentez la véritable bienveillance en vous-même d'abord, et
ensuite partagez-la avec les autres, car vous ne pouvez pas partager ce
que vous n'avez pas en vousmême. Souvenez-vous toutefois qu'il ne
s'agit pas de formules magiques. Elles ne fonctionnent pas toutes
seules. Si vous les utilisiez dans cet esprit, vous ne feriez rien
d'autre que de gaspiller votre énergie. Mais si vous participez
véritablement et investissez ces vœux de votre propre énergie, alors ils
vous seront bénéfiques. Essayez et voyez par vous-même.
