En train de devenir... Comment lâcher prise,tout en ne lâchant rien

Blog de Tâm Chân Hanh (Action Juste du Cœur)-un bouddhiste engagé plutôt du coté "extrême gauche" (la Gauche radicale , ANTI-CAPITALISTE) - pour un autre monde possible, plus juste, plus fraternel et plus humain.

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18 février 2009

Pour une société viable par Lama Denys Teundroup


Toujours lors de la rencontre inter-religieuse de Karmaling "Ecologie et Spiritualité- Comment réanchanter le monde" à l’eco site sacré d’Avalon (73 Savoie) , les 2,3 et 4 oct 2004,

http://michel1955.blogspot.com/2009/01/ecologie-et-spiritualit-ranchanter-le.html

cette remarquable intervention du Lama Denys Teundroup, moine Bouddhiste, celui là même qui a été à l’origine de cet éco site du Val St Hugon ... merveilleux lieu de ressourcement.



http://www.rimay.net/spip.php?article48

Michel


"Nous vivons aujourd’hui - et beaucoup le disent, de différentes façons - dans une société léthale, une société de mort, une société qui n’est pas vivable et qui n’est pas viable.

Certains parlent de “développement durable”, ce qui déjà suppose - et c’est bien établi - que le mode de développement actuel n’est pas durable. Mais peut-être est-il encore plus juste de parler de viabilité, d’une société viable. Globalement, le modèle social occidental moderne n’est pas viable. Sa coupure d’avec la nature - qui a amené une scission entre l’habitant et l’habitacle, entre l’humain et le non-humain, le plus qu’humain - a créé une dysharmonie qui déséquilibre, pollue, corrompt et nous amène dans une situation de dysfonctionnement, une dégradation sur le point de devenir irréversible.

Dans une vision traditionnelle, il y a une certaine intelligence de la dégradation ou de la dégénérescence, alors qu’en Occident nous avons l’habitude d’une vision de progrès. Qu’est-ce que le progrès ? Je ne suis pas sûr de la réponse. Il semble que nous ayons identifié cette notion à une capacité grandissante d’abstraction qui a permis le développement des techno-sciences et un pouvoir d’action, une force, une puissance, qui est à la base de notre civilisation moderne et de notre culture occidentale. Le progrès, dans cette abstraction, s’est développé comme une aptitude du mental à concevoir des idées, des concepts de plus en plus élaborés, à développer une représentation du monde basée essentiellement sur une approche quantitative : nous vivons dans une sorte de règne de la quantité et aussi de la vitesse.

Nous sommes passés d’un esclavagisme physique à un esclavagisme économique

Est-ce que le monde a progressé qualitativement au fil des derniers siècles ? La question mérite d’être posée, et la réponse, pour le moins, n’est pas évidente du tout.

Sommes-nous finalement aujourd’hui plus “civilisés” qu’il y a quelques siècles, si tant est que cette notion de civilisation ait véritablement un sens profond ? Sommes-nous même plus civilisés que ceux que l’on nomme avec condescendance “les sauvages” ? Les guerres et les génocides modernes sont-ils plus civilisés que l’étaient les combats tribaux anciens ? Il y aurait bien des questions à poser... Finalement, je crois qu’il est nécessaire de reconsidérer profondément toute notre vision de la civilisation.

On ne se rend pas assez compte des conséquences engendrées par l’activité globale de notre “civilisation” européenne, blanche. Sans rentrer en détail dans l’histoire de la colonisation et de la convergence d’un monothéisme religieux et d’un monopolisme idéologique et économique, on peut souligner que cette attitude “monoïque” - néologisme pour exprimer ensemble monothéisme et monopolisme -, qui est finalement la déclinaison de l’ego dans les domaines spirituel et matériel, a accompli une forme de génocide mondial. Pensez à l’histoire de l’Amérique du Sud et aux conquistadors, à l’histoire de l’Amérique du Nord et à ses conquérants ; pensez à l’Afrique, à l’Asie et à l’Australie. Nous sommes passés d’un esclavagisme physique à un esclavagisme économique. Après ce constat, on peut bien sûr discuter pour savoir si l’esclavagisme économique est plus “soft” que l’esclavagisme physique...

Certes, il n’y a pas que des aspects négatifs. Mais aujourd’hui, à l’époque du “village planétaire”, de la mondialisation, je crois qu’une certaine reconsidération de l’histoire est importante pour la “guérison de l’histoire”. Si vous discutez avec des personnes qui sont d’une autre culture et d’une autre tradition, vous comprenez alors l’importance de remettre en question une certaine superbe autosuffisance dans laquelle nous avons habituellement été éduqués.

On pourrait se dire que de toute façon, il y a toujours eu des luttes, et que c’est le plus adapté qui survit. Mais cette civilisation occidentale, cette culture qui est la nôtre, nous a amenés aujourd’hui au bord du gouffre. Notre système économique et financier, consumériste, avec cette coupure entre nature et culture, humain et non-humain, avec cette autosuffisance et auto-arrogance de l’humain qui se pose comme maître, dominateur de la nature, nous a amenés à la frontière du suicide.

Ce n’est pas un discours millénariste ou apocalyptique, ce sont des données scientifiques, des notions d’écologie qui sont aujourd’hui très largement reconnues par les meilleurs spécialistes. Donc, à terme, notre mode de vie et notre modèle économique, tout simplement, ne sont pas vivables.

Dans ce sens, nous sommes effectivement dans une culture, une civilisation et une économie léthales, c’est-à-dire de mort. Le ciel est blessé : la couche d’ozone - la terre est blessée, les eaux sont blessées ! Nous sommes dans une situation en laquelle le décalage entre les riches et les pauvres ne cesse d’augmenter, alors qu’on prétend se développer et accroître les richesses, mais cela n’est vrai qu’en calculant d’une certaine façon.

Développer une nouvelle forme de relation à la nature Si l’on considère bien tout cela, on débouche sur une remise en question de ce mode de fonctionnement et des valeurs qui le fondent, une remise en question de notre relation à l’environnement, de notre relation à la nature. Nous ne sommes pas les maîtres de la nature, nous sommes un élément de la nature. Ce n’est pas la nature qui nous appartient, c’est nous qui lui appartenons. En adoptant la perspective scientifique, entre le big bang et aujourd’hui, il apparaît clairement que nous, primates et humains, nous ne sommes arrivés qu’aux derniers instants du monde. De ce point de vue, nous sommes un épiphénomène tardif et un élément contingent de la biomasse globale ; mais en même temps, et avec des motivations purement égotiques, nous avons développé cette puissance qui nous donne la possibilité de perturber l’équilibre naturel, de changer même les structures de la vie avec des manipulations génétiques.

Comme beaucoup de personnes le disent aujourd’hui, notre survie dépend finalement de notre capacité à développer une nouvelle forme de relation à la nature, de retrouver une relation affective, sensorielle, vivante, avec la nature. Il s’agit là d’un mode de vie où le couplage habitant/habitacle est harmonieux. L’harmonie et l’équilibre entre l’humain et la biosphère sont des conditions tout à fait fondamentales dans la vision d’une société saine et d’une société d’éveil. Là est la base d’une culture viable, d’une culture de vie et aussi de survie."

Lama Denys Teundroup

Source : Revue Dharma, “Écologie et spiritualité”, no 49, Institut Karma Ling, octobre 2004.

2 commentaires:

  1. bonjour Michel,

    Connais-tu ce maître zen qui travaille aussi sur toutes ces questions ?

    Marie-Annick

    http://zen.viabloga.com/news/l-engagement

    Aujourd’hui, un bouddhisme véritablement vivant et inspirant doit se tenir éloigné du divertissement, traquer l’avidité, la haine et l’ignorance à l’œuvre dans les nouveaux modes du désir et témoigner d’une autre possibilité de l’être humain et du vivre-ensemble. Le bouddhisme est une pratique de la conscience et de la responsabilité qui nous oblige à entendre toutes les modalités de notre être qui ne sont plus aujourd’hui simplement individuelles ou relationnelles. Nous sommes engagés dans un futur de l’humanité qui semble s’assombrir de jour en jour. Nous sommes des acteurs-passeurs d’un monde à venir.

    On entend par bouddhisme engagé une variante moderne du bouddhisme qui s’implique dans le champ social ou politique (le Dalaï-Lama ou Thich Nhât Hânh en sont les principales figures médiatiques). Le bouddhisme engagé est certes novateur puisqu’il se développe dans le champ de la modernité, bien loin des formes sociales traditionnelles où il a évolué des siècles durant. Et pourtant le bouddhisme a toujours été fondamentalement engagé. Le bouddhisme naît de la prise de conscience de nos fonctionnements propres (et de nos dysfonctionnements). L’engagement, que notre existence se confond avec nos actes. La pratique du bouddhisme n’est nullement un jeu de l’esprit mais une plongée dans l’existence. Il ne s’agit donc simplement de se poser la question de comment vivre mais de comment agir en bouddhiste. Et aujourd’hui, nous sommes là, confrontés à cette crise qui n’est pas simplement économique, écologique ou mondiale. La crise est celle de notre humanité partagée.

    Pour ceux qui se sont engagés à l’éveil (les bouddhistes), il n’existe aucun domaine qui ne soit exclu de l’agir et leur activité bienveillante doit librement se déployer dans tous les champs du possible. Le Sûtra de Vimalakîrti est le grand traité bouddhiste sur l’engagement. Bien qu’écrit voici deux mille ans, ce livre inspiré et inspirant reste toujours d’actualité. Dans ce texte, Vimalakîrti rapproche les êtres, il dissipe les peurs et les ressentiments, il prend soin des corps et des esprits, il investit tous les champs de bataille pour établir la paix, il libère les victimes de l’injustice, il répand la non-violence, il protège la terre, les eaux, les forêts et les animaux. Pourquoi attendre ?

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  2. Bonjour Marie Annick

    merci pour ta réponse, et les compléments je connaissais un peu ce blog, mais ne connais pas spécialement Éric Rommeluère

    ta précieuse indication va me permettre d'y revenir

    amitiés

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