Militer

** ** Il y a assez sur Terre pour répondre aux besoins de l'Homme, mais pas assez pour satisfaire son avidité ** ** Gandhi
 
j'ai hier 18 janvier, quitté définitivement un boulot qui m'épuisait , pour prendre ma retraite en subissant une grosse décote ....

02 sept 2020 "Bouddhiste et "d’extrême gauche", le suis je encore?  

 

4 décembre 2010

La retraite d'hiver du Village des Pruniers chez soi (1)

Le groupe de l'Inter-être du Village des Pruniers nous propose pour la 2eme année de participer de chez soi à la retraite d'hiver basée sur les enseignements de Thay bi-hebdomadaires (jeudi et dimanche) et des partages à organiser au sein de nos sanghas respectives:

pendant la saison d'hiver, (la saison des pluies) le Bouddha et sa communauté, la sangha ne voyageaient plus à travers le pays pour donner des enseignements et au contraire se retiraient dans un lieu qui leur avait été offert par un roi , un prince ou un riche commercant, afin d'une part de ne pas écraser inutilement en marchant des insectes et d'autre part se recentrer "dans leur île interieure" en pratiquant l'arret.

Dans toutes les traditions ancestrales, l'hiver, c'est le moment ou les energies sont au plus bas d'où comme partout dans la nature, la nécessité pour nous du repos après l'activité, et du retour vers soi


Chère famille de la Retraite d'Hiver,

Nous sommes heureux et un peu impressionnés aussi il faut le dire, du nombre grandissant de personnes (plus de 250!)  qui viennent se joindre à cette "retraite d'hiver chez soi".

C'est un moment tout à fait privilégié que l'on s'offre à soi-même; un espace que l'on se donne pour s'arrêter, pour revenir dans l'œil du cyclone et prendre soin de soi, apprendre à nourrir les graines de joie et à embrasser la douleur lorsqu'elle se manifeste.

Dans la tradition monastique, nous avons la grande chance de ne pas avoir à sortir du centre de pratique ou du monastère durant ces trois mois. Nous nous donnons des frontières physiques, qui sont lues devant toute la communauté lors de la cérémonie du Comptage des Bâtons. Cela nous permet de faire un véritable retour en nous même et de ne pas nous perdre, nous cacher ou nous enfuir dans des distractions extérieures.

Bien sûr beaucoup d'entre vous n'ont pas la possibilité d'arrêter le travail, de ne plus prendre le métro ou le bus, de ne plus faire les courses, de ne plus sortir voir des amis etc... la vie continue.

Comment continuer nos occupations tout en cultivant l'arrêt pour ne pas se laisser emporter
?


 Nous voudrions proposer que chacun regarde en soi et dans ses activités quotidiennes pour voir quelles sont les frontières que l'ont peut s'offrir à soi même, quelles sont les choses que l'on peut simplifier dans notre vie.
   On peut regarder la manière dont on utilise le téléphone, la télévision, les films, l'internet, les sorties avec les amis, les magasins, les livres, la musique etc... et choisir une ou plusieurs choses que l'on s'engage à ne pas faire pendant trois mois.
Non pour nous cloîtrer et nous limiter, mais pour nous permettre de ne plus nous enfuir dans ces choses et d'ainsi pouvoir regarder en profondeur ce qui est en nous et dont nous ignorons souvent l'appel, trop occuper par des milliers d'autres choses.

Pour ce faire, il est évidemment très important d'avoir le soutien de la communauté et les outils de pratique. C'est pourquoi nous resterons liés ensemble durant ces trois mois par des messages hebdomadaires et notre pratique quotidienne. Nous espérons que chacun ait un espace de partage dans sa sangha ou avec un groupe d'amis pour partager les joies et les obstacles rencontrés sur le chemin et nous vous proposons de commencer (ou de continuer) un cahier de pratique où nous pourrons noter nos observations sur nos modes de fonctionnement et quelles frontières nous pouvons nous offrir.

L'engagement joue aussi un rôle très important et c'est pourquoi nous avons la tradition monastique (qui nous vient du temps du Bouddha)  de la Cérémonie du Comptage des Bâtons et la Cérémonie d'Ouverture de la Retraite d'Hiver.

Lors de la Cérémonie du Comptage des Bâtons, nous nous engageons devant le Bouddha, Thay et toute la communauté à rester ensemble, sans sortir,  pour pratiquer l'arrêt, la concentration et la vision profonde durant ces 90 jours.
Notre engagement est symbolisé par un petit bâton que l'on dépose sur l'autel. Toute la sangha, Thay inclu, restera donc présente sur l'autel tout au long de la retraite d'hiver. Cette cérémonie aura lieu ce jeudi soir dans chaque hameau du Village des Pruniers, à la Maison de l'Inspir ainsi que dans chaque centre de pratique en Allemagne et aux États Unis.

Pour ce qui est de la Cérémonie d'Ouverture de la Retraite d'Hiver, qui aura lieu ce vendredi matin, c'est un moment de célébration où toute la sangha se réunie pour se réjouir ensemble de cette chance que l'on a de pouvoir être en-soi et ensemble pour trois mois.

 Et l'on annonce aussi cette bonne nouvelle au monde et à tous nos ancêtres.
C'est un événement très joyeux, un peu comme l'ouverture d'un festival...

En  sanghas ou chez soi, nous pouvons aussi créer des petites cérémonies pour appuyer et formaliser notre engagement.

C'est un bonheur de se sentir relier pour cette retraite d'hiver, de savoir que partout en France et dans le monde des respirations se font plus profondes, plus détendues, que la Terre accueille des pas solides et libres. Nous maintenons ainsi éveillé la pleine conscience de notre fraternité.

Très belle et joyeuse Retraite d'Hiver à chacun,

Vos frères et sœurs sur le chemin


Deuxième message, semaine du 2 au 9 Décembre

 
Chère Famille de la Retraite d'Hiver,
 
Quel cadeau merveilleux que ces trois mois que nous allons passer tous ensemble!
Notre famille ne cesse de s'agrandir et nous sommes à présent 380 à marcher main dans la main sur ce beau chemin!
 
La nature aussi s’est jointe à nous en se recouvrant d’un manteau blanc sur une grande partie de la France. C’est une invitation  à s’arrêter et à retourner vers soi-même. Nous sommes des pélerins sur le chemin de la vie et tout au long de ce chemin des découvertes merveilleuses vont se présenter. Marcher ensemble sur le chemin est beaucoup plus facile. Merci à tout le monde de bien vouloir nous accompagner dans ce pèlerinage et réjouissons-nous de la présence des uns et des autres.
 
Pas à pas nous allons nous entrainer pour pouvoir marcher sur ce chemin avec plus de joie, d’espace intérieur, de paix, de solidité. 
 
Exercices pour la deuxième semaine :
-         Le retour à notre respiration, à notre corps, présence au corps.  Choisir un son comme la sonnerie de notre téléphone, le bip de notre montre, la cloche de l’église, un son que nous entendons regulièrement et qui nous est agréable, à l’écoute duquel nous nous arrêtons pour quelques secondes nous offrant une pause et retournons à notre respiration, amenant notre attention sur notre abdomen, sentant notre corps tout entier qui respire, nos yeux, nos oreilles qui respirent. Espace interieur qui s’installe. Sourire. C’est un son qui va nous permettre de retrouver notre véritable demeure, notre ile intérieure. Nous pouvons utiliser un de ces poèmes de pratique (gatha) suivant le mémorisant, peut-être le poster sur notre réfrigérateur, dans notre agenda, le ramener dans notre esprit le plus souvent possible :

1)J’écoute, j’écoute, ce son merveilleux me ramène à ma vraie demeure (ou mon vrai bonheur)

2) J’inspire, je me calme. J’expire, je souris. Je m’établis dans le moment présent, unique et merveilleux.

-         Chaque matin et chaque soir prendre quelques minutes soit assis, soit allongé pendant lesquelles nous ne faisons rien, juste permettons à notre corps, à notre souffle d’être, apprenons à nous détendre. Eteignons notre portable, la télévision, la radio, prenons quelques instants juste pour nous-même, pour retablir la communication avec notre corps, le sentir. Connexion avec notre respiration, avec chaque partie de notre corps. Sentir par exemple nos yeux respirer, l’espace que cette respiration créé dans nos yeux ce qui nous permet de voir mieux, sentir nos machoires respirer, sentir la tension qui se dénoue petit à petit, etc.   Pause tranquilité, calme, espace, peut-être de 5 mn, 10 mn ou plus, l’essentiel étant de pratiquer chaque jour. Etre créatif avec notre pratique. Proposition de poème de pratique (gatha) pour cette pratique :

J’inspire, j’expire,
plus profond, plus doux.
Je me calme, je relâche,
je souris, je suis libre.
Moment présent, moment merveilleux.
 
-         Peut-être dans la journée attendant en faisant la queue dans un magasin, assis dans notre voiture, dans le bus, dans le métro ou ailleurs nous pouvons amener cette pratique de la pause détente.

 Pour toute la retraite d'hiver

-         Tenir un journal quotidien – Cela  nous aidera à établir une régularité et enraciner notre pratique encore plus profondement.
-         Cette semaine inscrire les frontières, les balises que nous nous sommes établies pour la retraite d’hiver pour nous aider à ne pas nous perdre en route, à réduire ce qui peut nous disperser. Avons-nous pris le temps de regarder la manière dont on utilise le téléphone, la télévision, les films, l'internet, les sorties avec les amis, les magasins, les livres, la musique etc... et choisi une ou plusieurs choses que l'on s'engage à ne pas faire pendant trois mois. Comment s’est passée la semaine avec ces frontières ? Nos resistances, nos joies, nos découvertes à l’intérieur de celles-ci. Mais peut-être nous n’avons pas encore établi ces frontières ?
-         Chaque jour écrire  la pratique du retour vers soi, vers  la respiration, observer notre journée sans jugement, avec simplicité et légéreté et essayer de reconnaitre si nous nous sommes trouvés dans des situations de stress, de tension et les écrire dans notre journal.
 
Très bonne semaine de pratique à nous tous
 http://maisondelinspir.over-blog.com/pages/Deuxieme_message_semaine_du_2_au_9_Decembre-4182205.html

Tous les messages et les enseignements de Thay  ici sur le blog de la sangha de Lyon

Mon impression sur la semaine écoulée, la première de cette retraite d'hiver:

L'arret , je n'ai pas pu le pratiquer, mon activité a même été plus débordante que d'habitude, avec en plus de mes séances de pratique en groupe habituelles,  lundi Zazen, Mardi Qi Qong, mercredi pratique tibétaine... les enseignements sur les  6 paramitas mercredi et jeudi soirs, et des activités militantes le mardi soir et le jeudi ...
 en plus du boulot et de tout le reste !  y compris Internet et facebook ... mais qui sont pour moi des outils de partage sur mes pratiques spirituelles et mes actions militantes... difficile de lacher prise !

J'ai quand même décidé de ne pas aller  à la méditation de transmission du vendredi qui il est vrai ne m'apportait plus grand chose  (voir mes doutes sur l'emergence de Maitreya)

Et la semaine qui vient est prévue la réunion mensuelle de Katao lundi, l'enseignement d'Anila de Lavaur mardi sur la colère, mercredi la méditation shiné suivie d'un partage sur un enseignement de Lama Jigmé Rinpoché -se relier- et le week end de 3 jours au Village des pruniers avec la Sangha...

Il va me falloir lacher quelque chose sur mes activités internet...mais quoi ?

3 décembre 2010

Les 6 Perfections ou les 6 Paramitas

Enseignement que nous venons d'avoir avec le Lama Kunkyab Dordjé du centre Dhagpo Kagyu Ling, en Dordogne pour notre groupe du Dharma de Montauban .
 Enseignement très convivial puisque nous  avons eu le privilège d'avoir un lama pour 6 ou 7 ...

Voici le meilleur résumé pour moi, que j'ai pu trouver sur le net  complété par quelques notes personnelles, prises lors de l'enseignement.

Notre existence se caractérise par la souffrance ou l'insatisfaction due d'abord à l'ignorance, nous sommes pris dans
-la dualité,  
-le conditionnement
-la croyance en un soi séparé
Mais nous pouvons y mettre fin et pour cela il existe un chemin à 8 branches: le noble sentier octuple

La pratique du dharma nous enseigne, dans un premier temps, à éviter d'accomplir tout ce qui pourrait être nuisible pour le autres dans notre conduite, dans nos paroles et dans nos pensées. Ce n'est cependant pas une étape à laquelle il faudrait s'arrêter. Il faut aller plus loin et adopter une conduite qui soit bénéfique pour les autres. Dans le grand véhicule, cette conduite s'exprime au travers des six paramitas, les six perfections transcendantes. Ces six paramitas forment le chemin que parcours le bodhisattva afin de se rendre jusqu'à l'Eveil, qu'il veut atteindre pour le bien de tous les êtres. Elles constituent donc les Préceptes de la bodhicitta appliquée. 

Ce sont donc : · Le don ou la générosité · l'éthique · la patience · la diligence ou l'effort joyeux · la concentration ou méditation· la sagesse.  Leur ordre n'est pas dû au hasard. Elles sont classées de la plus aisée à accomplir jusqu'à la plus difficile, ou encore de la plus évidente à la plus subtile. Chacune des paramitas est divisée en trois aspects. 
 
   
  
LA GÉNÉROSITÉ
C'est l'intention du don avec une pure motivation. Il ne s'agit pas de donner seulement à ceux que l'on aime - ce qui, somme toute, est facile - mais d'être motivé par la plus grande équanimité possible. 
 
Apprendre à donner à nos ennemis est une chose autrement plus ardue que de donner à nos proches, mais également autrement plus méritoire. Il est certain qu'au début du travail l'attitude n'est pas spontanée et qu'elle résulte d'une réflexion, comme pour un sport dont certains gestes ne sont pas encore faciles parce qu'on n'en a pas l'habitude, mais qu'on persiste à pratiquer en connaissant les bénéfices qu'il nous apportera 

Les bénéfices de la générosité sont multiples, dans la vie actuelle comme pour la vie future. Dans la vie de tous les jours, nous recherchons tous un peu de générosité de la part des autres , et les autres, réciproquement. Ainsi, de même que nous nous réjouissons de voir quelqu'un de charitable, nombreux sont ceux qui apprécient ceux qui savent donner.
 
Le Don n'est pas que matériel
On peut , en effet , distinguer 3 types de dons 



· le don d'objets , de biens matériels , d'argent : bien sûr , on pourrait penser que ce type de don n'est réalisable qu'en possédant une grande quantité de biens , mais il s'agit avant tout d'un état d'esprit . Ainsi , le fait de penser sincèrement que , si nous en avions les moyens , nous saurions donner à ceux qui en ont besoin est déjà une marque de générosité .

 le don de protection : qui est de protéger tous les êtres sensibles de la peur et de ce qui les menace , entre autres contre les dangers provenant des quatre éléments (feu, eau, terre et air). 

· le don du Dharma , d'enseignements , d'explications sur la pratique : là aussi , tout le monde n'a pas la capacité d'enseigner le Dharma . Mais se dire que l'on va chercher à apprendre pour pouvoir un jour enseigner est une pensée généreuse . 

Dans tous les cas , pour que ces actes s'inscrivent dans la voie du Mahayana, ils doivent  être accompagnés de l'amour universel qui est le souhait que tous les êtres obtiennent le bonheur , en dédiant les mérites de ses pratiques et de ses actes pour le bien de tous les êtres. 

Cet amour mène à l'esprit d'éveil, sans pour autant que la personne ne s'implique forcément dans une démarche particulière pour venir en aide aux autres .

Pour que le don soit l'aboutissement d'une motivation juste, il n'est pas question de donner en se disant que l'on va ainsi acquérir des mérites. On peut être conscient du mécanisme lié aux actions vertueuses, mais il ne faut pas que cela soit le moteur de notre attitude. 

La générosité est une philosophie de vie à part entière. Elle résulte d'une réflexion sur le sens de sa propre vie et de celle des autres, sur la souffrance de tous les êtres et sur la générosité dont font preuve des êtres de notre entourage qui donnent leur vie pour aider les autres qui sont parfois dans des conditions difficiles

Notes personnelles: 
Le don du Dharma , faire connaître le Dharma, c'est la plus grande des générosités
Ce qui distingue la générosité que l'on pratique dans le cadre de nos engagement au travers d'associations caritatives ou humanitaires de la générosité en tant que Paramita, c'est qu'il nous faut sortir de l 'égo qui choisit à qui on va donner (absence d'équanimité) et pourquoi on donne (bien souvent pour se dire qu'on est généreux...
La générosité ce n'est pas uniquement des actions, mais aussi des paroles de bienveillance ou des pensées, faire le vœu par exemple que chaque être qu'on croise pendant sa journée, puisse être libéré de ses souffrances et des causes de ses souffrances. 
·
L'Éthique
La moralité est l'application d'une éthique qui vise en premier lieu à ne pas nuire aux autres. C'est la base. 

À partir de cela, nous aménageons notre vie pour pouvoir, en plus , rendre service. On voudra alors éviter les comportements non vertueux, produire les conditions méritoires et aider les autres. Pour mettre notre vie en adéquation avec nos aspirations philosophiques ou religieuses, il est nécessaire d'éviter tous les comportements non vertueux : ceux qui visent à nuire aux autres par des comportements agressifs, par la jalousie , l'orgueil ou la médisance. 
 
Pour ce faire, on pourra revoir les Dix actions non vertueuses à éviter

Celles-ci nous montrent que même la pensée peut être créatrice de potentiels négatifs .Le seul fait de souhaiter qu'une chose négative se produise est créateur de karma négatif. Pour que celui-ci se développe complètement, il faut toutefois cumuler quatre facteurs : l'intention , l'action , le résultat et la réjouissance
 
La moralité peut être appliquée de différentes façons. Selon le niveau d'engagement auquel on veut se soumettre, il existe trois niveaux d'éthique: l'éthique de la libération qui demande de maintenir une conduite vertueuse; celle de la bodhicitta, qui s'accompagne du développement des six perfections; et celle du tantra 

Notes personnelles: 
 l’Éthique ou moralité ou discipline, (mais je préfère le terme éthique ), c'est"vouloir se changer soi même, afin de pouvoir changer le monde" (Gandhi),  c'est aussi constamment se demander "Pourquoi ai-je cette pensée?"  L’éthique c'est créer les causes de notre libération
La PATIENCE
C'est avoir un esprit non perturbé par les émotions . On cherche alors à : 
 
· ne pas répondre à ce qui nous dérange, ou à l'insulte et à l'agression. On pourrait ajouter : avec une intention négative, parce que dans une situation où notre vie ou celle de quelqu'un d'autre est en jeu, il est clair que l'on doive réagir. 

Notre réaction doit toutefois avoir une limite raisonnable et nous devons nous assurer de ne pas porter atteinte à la vie de l'autre ou de ne pas agir avec haine ou méchanceté 

· accepter les obstacles, les souffrances :
Il ne s'agit pas de masochisme , de chercher la souffrance pour la souffrance,
mais plutôt de ne pas ressentir d'irritation face à une souffrance ou à un obstacle

Comme nous rencontrons tous, à un moment ou à un autre, des obstacles dans notre vie, la pratique de la patience est là pour nous permettre de rester objectif, de ne pas nous emballer, de ne pas réagir de façon impulsive. Il s'agit alors de rechercher la vue la plus juste, en dehors de tout réaction émotionnelle. 

Devant un problème, on cherchera à maintenir son calme, à bien respirer, à analyser son esprit pour ne pas laisser surgir la panique ou l'agressivité. Puis, on examinera la situation et les différentes solutions qui s'offrent à nous pour la résoudre 

Les pratiquants plus avancés iront même jusqu'à accepter la souffrance avec plaisir, puisqu'elle est le résultat d'actes que nous avons nous-mêmes posés et que le fait de la ressentir maintenant élimine ce poids qui autrement aurait été transporté dans une autre vie .

· être patient sur la voie du dharma
Face aux obstacles rencontrés et à nos faibles capacités de réagir sereinement, nous devons accepter que le chemin pourra être long et que nous devons travailler sérieusement sur les émotions pour développer la méditation stable et le calme mental 

Notes personnelles 
La patience c'est accepter la situation insatisfaisante où on se trouve, car on a tendance à vouloir que les choses aillent bien, et  qu'alors cela dure éternellement, d'où nos insatisfactions (souffrances), nos impatiences, nos irritations et nos colères .

Mais accepter cette situation insatisfaisante ne veut pas dire ne rien faire pour l'améliorer...!
L'Effort enthousiaste
C'est l'état d'esprit qui prend plaisir à s'engager dans les pratiques vertueuses , qui maintient la " motivation joyeuse " pour la pratique. Il s'oppose aux trois types de paresse : 

· celle qui remet à plus tard . Et qui le fait en repoussant la décision et l'action , et surtout en trouvant toutes les bonnes raisons pour le faire ! Notre ego invoque alors toutes sortes de prétextes : pas le temps aujourd'hui , il ne fait pas beau , il fait froid , je suis en chaussons alors je ne peux pas sortir , etc. 

· celle qui s'occupe à autre chose . On se dit que d'autres actions sont plus urgentes et que leur poursuite nous empêche de nous mettre à la pratique maintenant . Ou on tente de faire la pratique du Dharma en même temps que ces autres occupations , en récitant des mantras pendant qu'on jardine par exemple , alors que l'effort principal doit être mis sur la recherche du Dharma pour qu'une pratique soit vraiment efficace .

· celle qui se décourage devant les difficultés ou qui croit ne pas avoir les capacités nécessaires . En recherchant les bonnes raisons de ne rien faire, l'ego trouve celle de la soi-disant incapacité . Facile ! Je ne peux pas faire, je ne fais pas . 

On combat la paresse par la motivation de développer les outils nécessaires à l'atteinte de l'Éveil , par la volonté d'aider les autres , toujours plus difficile que de ne s'occuper que de soi-même . 

C'est l'effort permanent de penser notre devenir en fonction de l'aide que l'on veut pouvoir apporter aux autres 

Notes personnelles: 
 L'effort enthousiaste ou la JOIE car nous avons la FOI basée sur la compréhension (et non sur une croyance aveugle), et nous pourrons donc aller vers LA FIN DE LA PEUR
La Concentration
C'est maintenir son esprit concentré sur un objet , un but vertueux , pour un temps sans limite . Bien souvent , après avoir pris de fermes des résolutions , nous avons placé notre esprit dans un état concentré 

. Et puis , après quelques instants , quelques minutes , quelques heures , quelques jours ou quelques mois , nous nous sommes laissés distraire par toutes sortes de circonstances , par d'autres pensées . 

Nous avons alors perdu le fil de notre concentration . Nous nous sommes éloignés de notre but , allant même jusqu'à nous diriger vers un but complètement opposé en oubliant totalement notre objectif initial . 

Pour toute spiritualité , on pourrait même dire pour tout projet , la concentration est nécessaire . Il ne s'agit pas de se torturer l'esprit du matin au soir en fronçant les sourcils tant on se veut concentré . Il faut dissocier concentration et tension . On peut être très concentré sans qu'existe de tension . On peut même dire que la tension est génératrice de perte de concentration . Être concentré signifie plutôt placer son esprit sur un objet ou un but , et l'y maintenir sans se laisser distraire par des phénomènes extérieurs .

Une pensée survient ? Alors , qu'elle passe et disparaisse . Je ne la retiens pas , je ne quitte pas mon objet de concentration . Une baisse de concentration peut aussi apparaître , soit parce qu'une pensée traverse le champ de la conscience , soit parce qu'une certaine torpeur naît , souvent d'un manque de vigilance et d'effort . La concentration génère une flexibilité à la fois mentale et physique . 

Cette flexibilité mentale permet à l'esprit d'être touché par une pensée perturbatrice sans " casser " . Et si l'esprit est bien concentré , alors tout le schéma corporel est libre de tension et acquiert aussi une certaine souplesse . 

Notes personnelles: 
 La concentration par la méditation pour stabiliser, rendre naturelles les  pratiques précédentes 
 
La Sagesse
Elle permet la discrimination juste. On peut aussi distinguer plusieurs types de sagesse : 

· la sagesse ultime : celle qui réalise le non-soi des personnes et des phénomènes , la vacuité . On développe cette sagesse sur la base de méditations et d'un travail sur l'absence d'existence inhérente des phénomènes avec l'aide du calme mental acquis par la concentration . C'est l'antidote direct à l'ignorance fondamentale , la clef de la libération . 

· la sagesse conventionnelle : c'est la sagesse de la médecine , des arts et des sciences de l'astrologie . C'est une compréhension juste dans différents domaines du savoir . Au-delà d'une simple compréhension théorique , la sagesse permet une appréhension exhaustive et globale de ce qu'il faut savoir sur l'art concerné . Cette sagesse est donc importante pour ne pas se tromper , tant dans l'application d'une méthode que dans les réponses à donner aux questions diverses ou face , dans le cas de la sagesse de la médecine , à un désordre psychique ou somatique . 

· la Sagesse bénéfique aux autres : elle se traduit par la connaissance des différentes dispositions , des motivations des êtres , etc. Il s'agit d'une aptitude particulière à comprendre les autres de façon très pointue et , les comprenant bien , à mieux répondre à leurs besoins et à leurs attentes .

Notes personnelles: 
 La Sagesse c'est à dire réaliser la vacuité, ou le non soi:  Le but à atteindre  (l'éveil) mais aussi  une pratique à travailler des le début pour y habituer notre esprit. Avec la Compassion c'est la base du bouddhisme, l'une ne va pas sans l'autre.


25 novembre 2010

réflexions sur Karma Mort et Renaissance (2)

suite de mes réflexions *:

A la suite de la publication de la première partie une amie  m'a fait remarquer sur Facebook que les explications données par frère Phap Lu lui faisait penser à Krishnamurti qui avait écrit:

"Le problème est donc beaucoup plus complexe que celui de savoir s'il faut croire ou non à la réincarnation, car la question est de savoir comment agir, et non s'il faut croire à la réincarnation ou au karma- deux notions qui sont absolument hors de propos."
http://www.facebook.com/notes.php?id=1116698830&notes_tab=app_2347471856#%21/note.php?note_id=466875633669


C'est une idée qui me plait beaucoup !
 

avant même d'avoir embrassé le bouddhisme, je disais déjà à propos de Dieu et de la création du monde, quand on me le demandait,  que l'essentiel, n'était pas pour moi de savoir d'où venait le monde, mais il risquait d'aller ( dans un mur)

et AGIR pour qu'il n'en soit pas ainsi .


Toutefois la renaissance ou le Karma ne sont pas hors de propos ni à rejeter pour les bouddhistes, mais le Maître zen Thich Nhat Hanh considere la question de la renaissance , comme non essentielle, et il se base pour dire cela sur le Bouddhisme Theravada, le Bouddhisme des anciens.

Un autre sutra cité par Thay et qui va dans le même sens: 

Une poignée de feuilles
Discours donné par le Bouddha
  (Samyutta Nikaya LVI 31)
 
Un jour, alors qu’il résidait à Kosambi dans une forêt de simsapas, Bouddha, ramassa une poignée de feuilles et demanda aux Bhikkhus (moines) :

"Selon vous Bhikkhus, les feuilles que je tiens dans la main sont-elles plus nombreuses que les feuilles des arbres de ces bois ?"

"Les feuilles que le Bouddha a ramassées ne sont qu’une poignée, celles des arbres sont bien plus nombreuses."

"Ainsi Bhikkhus, il en est de même pour l'ensemble des connaissances que j’ai accumulées au cours de mon expérience, qui sont bien plus nombreuses que les choses que je vous ai enseignées, dont le nombre est restreint.

Pourquoi ne vous ai-je pas parler de toutes ces choses ?
Parce que ces connaissances ne sont pas source de développement, de progrès dans la Vie Sainte et parce qu’elles ne conduisent pas à l’extinction du désir, à sa diminution, à la cessation, à la paix, à la compréhension directe, à l’éveil, à Nibbana. Voilà pourquoi je ne vous en ai pas parlé. (...)







 Lire également le "Sutra des questions inutiles" Culamalunkya-sutta, qui reprend dans d'autres termes ce sutra ainsi que  le sutra d'Anuradha  cité par le Frère Phap Lu*...

 La renaissance n'était donc pas une question essentielle pour le Bouddha, l'essentiel étant le chemin qui mène à la cessation de nos souffrances.

Mais ce n'est pas une question "hors de propos" car bien sur, nous renaîtrons, la mort n'étant qu'un simple changement de corps, une continuation avec d'autre vêtements ...

Et pour en revenir aux "six royaumes" , même pour nous occidentaux relativement aisés, ils existent réellement :

ce ne sont (pour moi) que nos états d'esprit de plus ou moins grande souffrance que nous vivons déjà dans l'ici et le maintenant...

nous pouvons vivre dans cette vie ci, l'enfer quotidiennement même si nous avons l'aisance matérielle ...

et vice versa ces peuples qui n'ont pas grand chose, qui semblent heureux de vivre ! Comment font ils?

leur esprit est différent

  C'est pourquoi travailler à transformer notre esprit dès à présent c'est l'aider à moins souffrir demain ... ou dans une vie future.

Mais transformer notre esprit, ce n'est pas lui dire de faire "la politique de l'autruche" et d'accepter toutes les horreurs de ce monde, pour avoir une soit disante paix intérieure mais fausse ...

(je n'ai pu m’empêcher de le redire, c'est mon âme militante, loll ) 


Transformer notre esprit, c'est se détacher de "l'avoir" du paraître" du "qu'en dira t'on" et surtout de cette société de consommation et de ses attraits...

Quant au karma, ce n'est pas non plus une notion "hors de propos" , c'est même une notion de base, mais nous n'en sommes pas prisonniers comme le pensent les hindouistes.

Plusieurs fois Thay a enseigné cette très bonne nouvelle que même négatif  il pouvait être transformé, qu'une action négative, pouvait être annulée par une action positive

le Bouddhisme Tibétain le dit aussi,  notre karma négatif peut être purifié par les "4 pouvoirs d'opposition".

(A suivre 3° partie)

* 1ere partie : réflexions sur Karma Mort et Renaissance (1)
http://michel1955.blogspot.com/2010/11/reflexions-sur-karma-mort-et.html

21 novembre 2010

réflexions sur Karma Mort et Renaissance (1)

Il y a longtemps que je voulais  reprendre ici sur ce blog,  toutes mes réflexions sur ce theme du Karma , de la mort et de la renaissance, voici la première, qui en est le pourquoi.

Les enseignements du Bouddhisme Tibetain (et d' autres écoles ) basée sur les 6 royaumes et la précieuse renaissance humaine qui seule nous permettrait d'avancer vers l'éveil , ne me satisfait pas.


Ces 6 royaumes sont symbolisés par la "Roue de la vie" Voir ici un article de wikipédia et quelques liens pour d'avantage d'explications.

Le Bouddhisme Tibétain explique qu'une renaissance en tant qu'être humain , est vraiment exceptionnelle et "que notre adresse habituelle est plutôt dans les enfers" (Lama Zopa Rimpoché, école Gelupa).
Une seule pensée de colère peut en effet anéantir un nombre considérable de mérites , et si elle se passe au moment de notre dernier souffle, peut nous projeter dans les enfers.
C'est pourquoi , la mort pouvant arriver à tout moment, il faut immediatement nous entrainer à transformer notre esprit pour avoir au moment de notre mort de "bonnes pensées".  C'est un des buts de toutes les pratiques que nous pouvons faire et qui nous aident à developper Amour Compassion et Sagesse.

Pour ma part , il me semble que que cette manière de nous inciter"au bien" n'est pas tellement différente de la religion chrétienne, et surtout qu'elle est basée sur la peur ...

Pour moi, le seul fait de voir l'état de ce monde "d’extrême dégénérescence (toujours selon une expression de Lama Zopa Rimpoché) avec toutes ces souffrances causées par l'injustice et la misère ... devrait être suffisant, pour nous inciter à agir vers plus d'Amour de Compassion et de Sagesse...

Pas besoin de la crainte de l'enfer !


Et de plus, les "6 royaumes " nous les vivons déjà, ici et maintenant sur cette Terre en tant qu'êtres humains 
Les enfers, les habitants d'Afrique ou d’Haïti ou d'ailleurs le vivent quotidiennement sans compter les pauvres du quart monde de nos pays dit civilisés...  
Les "esprits avides" nous le sommes tous plus ou moins et en souffrons tous et d'abord peut être, "les puissants de ce monde" 

Les "demi dieux" jaloux et les "dieux" orgueilleux ... nous les voyons tous les jours à la télévision aussi , regardez ces mêmes "puissants"...

Et c'est bien pire pour les animaux surtout ceux élevés en batterie et destinés à l'abattoir...


A cela les enseignants me répondent oui certes, mais que ces mondes existent , ce sont des mondes incorporels ,  nous ne les voyons pas et que les souffrances y sont pires...


Ces mondes existent ils ? à priori ce n'est parce que nous n'en avons pas connaissance certaine qu'ils n'existent pas, c'est comme les extra terrestres, les anges, les fantômes , les dévas et autres esprits..

A cette question y a t'il re-naissance après la mort, Frère Phap Lu a répondu au cours de la dernière séance de questions réponses de notre retraite Méditation Santé et Joie de vivre au Village des Pruniers :
Il a cité  le sutra d'Anuradha
http://pleineconscience.org/?q=fr%2Fnode%2F126

Ou le Bouddha lui même a répondu à une question similaire qui lui avait été posée.
La vie après la mort? ce n'est pas une question essentielle, l'essentiel c'est de mettre fin ici et maintenant à nos souffrances


et il (Phap Lu)  a ajouté, en précisant qu'il s'agissait de l'enseignement de notre  maître à tous Thay, que le bouddhisme n'est pas une religion dogmatique, et figée , qu'il a su évoluer pour s'adapter aux différentes cultures des pays ou il s'est implanté, et les imprégner... et en particulier aux cultures Indienne et Tibétaine dont il a repris beaucoup de bases ... dont la re-naissance


http://michel1955.blogspot.com/2010/10/notre-retraite-meditation-sante-et-joie_31.html

Une explication de celui auprès de qui nous avons pris refuge et qui répond enfin aux questions que je me posais sur ce sujet...


( à suivre)
 Karma , Mort et Renaissance (2) 

 Karma, Mort et Renaissance (3)

13 novembre 2010

New AGE: spiritualité " bisounours" ou nouvelle religion mondiale?

Suite à mes reflexions sur "la Spiritualité Bisousnours" dont le nom exact est Spiritualité "Nouvel Age" et à mes premiers doutes sur l'émergence de Maitreya ...

C'est la page que j'ai crée sur Facebook pour essayer avec toutes "les ames de bonne volonté"de répondre à cette question ou plutot à ces questions ...
http://www.facebook.com/profile.php?id=1116698830#!/pages/New-AGE-spiritualite-bisounours-ou-nouvelle-religion-mondiale/159845180700514


-Est ce le signe précurseur d' une ère de fraternité universelle qui s'annonce? (Ere du Verseau)

-Est ce un "supermarché" de la spiritualité ou chacun viendrait y"consommer" ce qui lui convient ? Chogyam Trungpa parle de materialisme spirituel...

- Est ce la tentative de mise en place de la Nouvelle Religion Mondiale, base du Nouvel Ordre Mondial ?

- est ce...autre chose ? ... 
à nous de dire quoi... ce groupe a été crée pour partager nos idées sur ce sujet et afin d'y voir plus clair pour commencer à nous faire une idée,  quelques liens "impartiaux"  du moins je l'espere
mais nos avis et experiences seront aussi importants, si nous les partageons, sans nous juger les uns les autres mais en ayant toujours à l'esprit le discernement, base de la "vision juste"

"Ne prenez pas pour vrai tout ce qu’on vous dit, même si ces paroles viennent de votre maître. Ne prenez pas pour vrai tout ce qui est écrit, même si ces écritures viennent d’hommes sages. Ne prenez pas pour justes toutes les traditions, les rumeurs, les déductions, les analogies de toutes sortes. Mais lorsque vous savez par vous-mêmes que certaines choses sont fausses et mauvaises, alors renoncez-y. Et lorsque par vous-mêmes vous savez que certaines choses sont bonnes et vraies, alors acceptez-les et suivez-les".
 Le Bouddha Gautama Sakyamuni

(la photo de ce groupe, veut simplement indiquer, quelles sont les bases
des enseignements de cette spiritualité NEW age: Le chemin qui mène à
la lumière sur lequel nous guide un "maître ou gourou " )

 

New AGE spiritualité " bisounours" ou nouvelle religion mondiale? Un article de wikipedia qui me semble faire le tour de la question et de manière impartiale...

fr.wikipedia.org
Le New Age (ou Nouvel-Âge) est un courant spirituel occidental des XXe siècle et XXIe siècle, caractérisé par une approche individuelle et éclectique de la spiritualité. Défini par certains sociologues comme un « bricolage » syncrétique de pratiques et de croyances...

un « bricolage » syncrétique de pratiques et de croyances, voila aussi comment le Bouddhisme voit le New age, ainsi qu'Arnaud Desjardins dans son livre "Regards Sages sur un Monde Fou" Chapitre VI "Religion et spiritualité" la confusion New Age et le matérialisme spirituel

Le Nouvel Age vous trompe !

Le mouvement New Age est très vaste et il est impossible de le cerner. Certains groupes "Nouvel Age" portent le caractère de sectes, nous signalons:
ANTHROPOS , Association pour la recherche sur le développement de l'homme
France - HUE France
La maison de Jean
Domaine d'Ephèse
http://www.info-sectes.org/newage/newage.htm

Article intéressant aussi,  mais il vient d'info-sectes, un organisme gouvernemental pour qui les communautés écolo refusant la vaccination ou l'école sont des sectes... alors méfiance!

Le New-Age


Un « nouveau monde » cybersacré
Marie-Jeanne Ferreux
socio-anthropologie.revues.org

Pendant les années 1960, période de contre-culture, les États-Unis voient surgir une multiplicité de nouveaux mouvements religieux. Le New-Age apparaît dans un contexte historique, celui de la guerre du Viêt Nam, du racisme, de la violence, et où va prévaloir, en contrepoint, l’idée de « reconstruire » un autre monde.

L'idéologie New -Age
5/ L’objectif est simple : « Se transformer soi-même pour transformer le monde. » Le

discours a une visée politique et devient idéologique, c’est-à-dire un
discours de légitimation qui fait appel à un fondement tenu pour
incontestable et hors de portée de vérification (Dieu, loi cosmique, nécessité historique.)

 

 J'ai longuement essayé d'expliquer tout au long de mes 3 articles "Spiritualité et Politique" et en particulier sur le 2eme ... ce que voulait dire pour moi « Se transformer soi-même pour transformer le monde. »

 voir les partages sur facebook

Spiritualité et politique (3) Sur "la spiritualité bizounours"

Spiritualité et Politique (2)

 J'essaye pour cela de mettre quotidiennement en pratique le 5eme entraînement à la pleine conscience "Transformation et Guérison" (de nous mêmes et du monde qui nous entoure, inter-dépendants par nature... ) anciennement "Consommation responsable" ...ou ... consom'action

voir ici le 5eme entraînement

ou sur facebook ici  

 Et non pas accepter le monde tel qu'il est ... par la volonté d'un créateur quelconque ... ou des puissants de ce monde ...  et ne rien faire pour le changer.

 Cet article semble rejoindre mon ressenti et me permet de le compléter. Il y a beaucoup de "commercial" dans le New Age, et ceci pour des profits qui ne sont pas que spirituels, ça je le savais et m'en suis toujours méfié ...

Par contre un paragraphe (18-3) me fait découvrir que la théosophie (Annie Besant , Alice Bailey, Benjamen Creme, Maitreya )  ne relève pas du New age mais d'autres mouvements comme les anthroposophes, les Rose-Croix, les Témoins de Jéhovah, le Mouvement Œcuménique chrétien ...

 Tous ces mouvements , le New Age comme les autres sont ils manipulés , infiltrés par les "Illuminatis" et lesquels d'entre eux ne le sont pas ?

 A NOUS D ' Y RÉPONDRE AVEC TOUT LE DISCERNEMENT NÉCESSAIRE